A líder Waorani afirma que milénios de convivência harmoniosa com o meio ambiente conferem aos grupos indígenas uma perspectiva única sobre o Ocidente consumista.
Cada criança Waorani conhece a história da boca da jiboia. Como a cobra avança lentamente, observando, os seus movimentos quase imperceptíveis, antes de atacar, engolindo toda a sua vítima.
Nemonte Nenquimo conhece a dentada da jibóia. Encantada em menina pelos olhos azuis e pelos vestidos coloridos de uma menina missionária americana na sua aldeia amazónica no Equador , aceitou ser batizada e saiu de casa para estudar numa escola da igreja.
“O meu avô costumava dizer-me que o sistema global de dinheiro e bens materiais é como uma jiboia. Atrai as pessoas, enfeitiça”, diz o ativista indígena de 41 anos. “É um facto, eu vivi isso.”
A Nenquimo de hoje percorreu um longo caminho desde a adolescência. Aclamada pela revista Time como uma das 100 pessoas mais influentes do mundo , esta ativista pelos direitos indígenas identifica-se com orgulho como “mãe, líder e guerreira da Amazónia”.
Vestida com trajes cerimoniais, os olhos cobertos por um corante vermelho feito com sementes de anato e com uma faixa sagrada de fibra de palmeira na cabeça, esteve na Europa em setembro para receber o prémio Gulbenkian de 1 milhão de euros para a humanidade .
O prémio reconhece a liderança da Aliança Ceibo , uma coligação de quatro povos da floresta que abrange o Equador, o Peru e a Colômbia, que ajudou a cofundar em 2014 e que luta para defender as terras e as culturas amazónicas.
Nascida numa comunidade Waorani no sul da Amazónia equatoriana, Nenquimo ganhou destaque internacional ao publicar uma carta aberta aos líderes mundiais na qual, entre outras verdades contundentes, denunciou o “homem branco que sabe muito pouco para o poder que exerce”.
A carta que se tornou viral foi motivada pela pandemia de Covid-19, que ceifou a vida a milhares de povos da floresta amazónica, incluindo a do proeminente cacique Kayapó Paulinho Paiakan .
“O mundo exterior vem com belas palavras: ‘Nós salvamos, nós trazemos um projeto de salvação’, [mas] vocês não estão a salvar; vocês estão realmente a matar o meu povo, os meus antepassados, o meu território”, diz ela.
Através da Aliança Ceibo, Nenquimo tem-se empenhado em resistir à invasão do mundo exterior. A “pilhagem” da floresta amazónica, um polo de atração para madeireiros, petrolíferas, criadores de gado e garimpeiros nas últimas décadas, é um tema recorrente. Há anos, ela liderou uma ação judicial bem-sucedida contra a decisão do governo equatoriano de conceder uma licença para a exploração de petróleo numa área de 202.000 hectares (500.000 acres) de terras históricas Waorani.
Outras táticas implementadas pela aliança incluem um sistema de "guarda indígena" , onde as patrulhas voluntárias utilizam drones, câmaras de monitorização e outros equipamentos de vigilância para rastrear incursões ilegais nas suas terras.
Mas a oposição é feroz. No ano passado, após um protesto nacional organizado pelo principal grupo indígena do Equador (Conaie), a Aliança Ceibo viu as suas contas bancárias congeladas sem aviso prévio.
A violência de gangues de narcotraficantes e de garimpeiros ilegais está também a alastrar para os territórios indígenas, alerta Nenquimo. Na vizinha Colômbia, por exemplo – que inclui territórios de dois dos grupos étnicos da Aliança, os A’i Cofán e Siona – 39 activistas dos direitos territoriais foram assassinados no ano passado, quase um terço de todos os assassinatos deste tipo no mundo.
A sua luta vai para além da proteção da terra. A incursão dos cowori (palavra waorani para "homem branco") está também a minar as ricas tradições linguísticas, culturais e espirituais dos povos da floresta, defende ela.
“Através da sua ‘salvação’, desligam-nos da nossa própria ligação com as plantas, com o espírito do jaguar, com a cura”, diz ela. “O povo Waorani começou mesmo a deixar de tomar ayahuasca, que é uma medicina sagrada para todos os povos da Amazónia.”
No entanto, Nenquimo rejeita veementemente qualquer narrativa de vitimização. Ela afirma que é o Ocidente que precisa realmente de ser resgatado. Além disso, a defensora da floresta tropical acredita que grupos como o seu têm as respostas na mão.
Em primeiro lugar, o Ocidente tem o imperativo de se reconectar com a Mãe Terra. A floresta, como Nenquimo gosta de dizer, é o “mercado, farmácia, loja de ferragens e local de culto” da sua comunidade. Destruí-la, portanto, é pôr em risco a sua sobrevivência.
“Não somos destruidores. Não poluímos o rio. O ouro é o que temos de deixar. O petróleo é o sangue dos nossos antepassados”, diz ela. “A água que se bebe, o ar que se respira – como povos indígenas , estamos a proteger tudo isto.”
A ligação com a natureza estende-se à ligação com aqueles que a habitam e protegem, acrescenta. Milénios de convivência em harmonia com o meio ambiente conferem aos grupos indígenas conhecimentos únicos que o Ocidente consumista obteria ao redescobri-los. Daí a sua antipatia por organizações de solidariedade internacionais e outros grupos bem-intencionados que impõem soluções de sustentabilidade fruto da sua própria mentalidade de mercado, como os programas de crédito de carbono e a agricultura comercial “sustentável”.
No seu recente livro de memórias, " We Will Not Be Saved" (Não Seremos Salvos) , Nenquimo vai mais longe, defendendo que "a conectividade envolve responsabilidades"; principalmente para aqueles que se encontram em economias industrializadas, que devem estar atentos à jibóia e questionar a sua procura de um crescimento económico implacável.
Aprender a ultrapassar as barreiras que nos dividem também é fundamental, afirma. Como união de povos distintos com um historial de conflitos intertribais, a Aliança Ceibo demonstra, em microcosmo, o que é possível quando antigas inimizades são deixadas para trás.
Esta viagem começa com a empatia, diz ela. Nas suas memórias, recorda ter percebido que, para que os juízes do seu caso judicial histórico a "verdadeiramente a vissem", também precisava de os ver: "Não como inimigos... não como caricaturas de conquista, mas sim como pessoas."
Por último, e talvez o mais difícil, é encontrar a humildade para ouvir genuinamente e a força para amar verdadeiramente. Esta líder Waorani tem todas as razões para odiar os cowori: sob o seu domínio, doenças, poluição, desflorestação e, na sua própria experiência, abusos sexuais foram infligidos ao seu povo.
Se os países “desenvolvidos” do mundo devem ser salvos – do desejo de tomar, possuir e controlar – então reconhecer que os últimos povos “primitivos” remanescentes do planeta podem ter algo valioso a transmitir merece ser considerado, sugere ela.
“Se não tem mente nem coração para amar, então qual é o sentido? É só raiva, vontade de devorar, vontade de acumular”, diz ela. “Quando morrermos, partiremos com um espírito leve e pacífico. Não precisaremos de sofrer no nosso espírito.”
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