Porque o problema é muito atual e urgente. Ela foi trazida à tona pelos nossos inimigos de classe, que desde 2003 têm trabalhado com todo o seu arsenal para manipular as sociedades do Oriente Médio usando a questão religiosa como aríete. No entanto, na minha opinião, o conceito de islamismo como ideologia de luta contra o poder central sempre esteve latente nas sociedades islâmicas, mas foi vinculado ao socialismo no final da década de 1970, com a ascensão do movimento de libertação nacional nos "3As" da Ásia, América Latina e África, culminando em Bandung com predominância do "discurso socialista".
Seguiu-se uma nova fase, que chamarei (inspirado na caverna de Ali Babá em As Mil e Uma Noites) de "Abre-te, Sésamo!" Naquela época, a "abertura econômica" do mercado havia minado o setor público, a indústria pesada e a soberania alimentar ao derrotar a reforma agrária... e, assim, entrar no infernal ciclo McNamara da dupla dívida-pobreza. Nesse exato momento, teve início o retorno pós-moderno à predominância do "discurso religioso". O fato de que hoje os EUA e Israel designam a resistência libanesa, neste caso o Hezbollah, como um inimigo estratégico a ser derrotado em primeiro lugar, e que a maior parte de sua política externa é direcionada contra o eixo Síria, Irão e a resistência libanesa, mostra que nós, como marxistas, estamos atrasados na análise dos atuais movimentos de resistência que lutam com armas no Líbano, Palestina, Iraque e Iémen, contra o imperialismo americano em primeiro lugar, contra seus lacaios e contra o estado colonial israelita do apartheid e as monarquias petrolíferas no Golfo.
Mencionarei brevemente o exemplo do Hezbollah, que é a vanguarda desses movimentos de resistência.
A questão que nós, marxistas, enfrentamos é como avaliar esses movimentos de resistência anti-imperialista e que atitude devemos adotar com base nessa análise.
Notemos aqui que não se trata apenas de analisar as teologias da libertação islâmicas, mas também de avaliar as experiências que até agora permaneceram fora de nossos debates, mesmo dentro da esquerda árabe, que tem atitudes perplexas sobre o assunto, decorrentes, em parte, da influência de ideias iluministas antirreligiosas na esfera dos intelectuais de esquerda.
O marxismo e a dimensão cultural
Partimos da premissa de que o marxismo não tratou da dimensão cultural por razões que exigem uma análise separada das correntes de pensamento da época e da dinâmica do movimento social; Mas nem Marx (contra uma leitura dogmática de sua obra) nem os marxistas antidogmáticos afirmam que ideias, religiões e crenças não têm influência no curso da história. Esta é uma das teses fundamentais defendidas por Maxime Rodinson, que reivindica uma filiação marxista ao islamismo, referindo-se a Karl Marx, que proclamou num texto famoso que "Não é a consciência dos homens que determina seu ser; é, ao contrário, seu ser social que determina sua consciência " (Prefácio à Contribuição para a Crítica da Economia Política, Éditions Sociales, Paris, 1947). Em outras palavras, são as condições materiais em que os seres humanos vivem e produzem que determinam sua maneira de pensar (e agir). Rodinson aponta que "aqueles que debatem se o islamismo foi favorável ou desfavorável ao capitalismo compartilham 'a mesma suposição implícita', 'de que os homens de uma época e de uma região, que as sociedades obedecem estritamente a uma doutrina anterior, constituída fora deles, seguem seus preceitos, impregnam seu espírito, sem uma transformação essencial, sem adaptá-lo às suas condições de vida e às formas de pensamento implicitamente sugeridas por elas'". (Maxime Rodinson: Islam and Capitalism; edição de 2014. University Press)
Rodinson analisa em detalhes não apenas a relação entre islamismo e capitalismo, mas também entre socialismo e islamismo.
A natureza anticolonial é suficiente para analisar o impacto de certos movimentos da teologia da libertação, incluindo os movimentos de resistência da obediência islâmica, na dinâmica da história e da luta de classes, ou é necessário que esta última tenha um programa socioeconômico favorável à distribuição da riqueza, como muitos partidos comunistas afirmam? A
questão parece crucial hoje, considerando quão remotas parecem as perspectivas de uma revolução anticapitalista e que o islamismo radical tem os movimentos anticoloniais como seu principal objetivo. Trago aqui o exemplo da batalha assassina travada pelo Daesh, Al-Nusra, os wahabitas e a Irmandade Muçulmana contra o Hezbollah, que ainda não desapareceu. Por trás de todos eles está o apoio financeiro e logístico de uma aliança tripartite: o Ocidente imperialista, Israel e as monarquias petrolíferas. Em outras palavras, a luta anticolonial e anti-imperialista é independente da questão ideológica intrínseca à luta de classes? Esta é a essência do nosso debate aqui.
Aqueles que investigaram essas questões, especialmente aqueles no Terceiro Mundo, viram a necessidade de levantar outra questão já formulada no século XIX pelo tártaro bolchevique Sultão Galiev, à qual retornaremos mais tarde.
A questão é a seguinte: O marxismo era eurocêntrico?
Em 1961, em "Os Condenados da Terra", Frantz Fanon escreveu: "As análises marxistas devem sempre ser ligeiramente relaxadas sempre que o problema colonial for abordado ."
Essa ideia é um excelente ponto de partida para reexaminar a problemática pós-colonial dentro da estrutura do que o historiador indiano Dipesh Chakrabarty chamou de " provincialização da Europa ". Por um lado, há uma concepção segundo a qual a provincialização é sinónimo de particularização, e portanto de relativização, do " pensamento europeu eurocêntrico ", e em particular do pensamento marxista.
Há, por outro lado, uma concepção de " provincialização como distensão " que enfatiza a necessidade de uma extensão e uma mudança nos limites da teoria marxista para além da Europa como condição para a possibilidade de uma universalização autêntica.
Assim, uma das questões que importa esclarecer é a da nacionalização do marxismo , cuja identificação habitual com uma questão "simples" de "adaptação do marxismo às condições singulares" não restitui complexidade, na medida em que, como demonstrou Gramsci , essa "nacionalização" implica processos reais de adaptação teórica e prática. O exemplo mais famoso continua sendo a "sinização do marxismo" empreendida por Mao Zedong . De fato, como escreve Arif Dirlik – que também é um crítico incansável dos estudos pós-coloniais – “um dos maiores pontos fortes de Mao como líder foi sua capacidade de traduzir o marxismo para uma língua chinesa”.
Sultão Galiev ou o Comunismo Nacional
Nesse contexto, ao analisar a trajetória do bolchevique tártaro Mirsaid Sultan Galiev, é interessante mencionar uma experiência pouco conhecida: a do "comunismo nacional muçulmano", tal como se desenvolveu na Rússia Soviética e, depois, na URSS, de 1917 até o final da década de 1920.
1 – Como o próprio nome sugere, é um comunismo muçulmano que levanta, mais do que nunca, a questão da relação entre, de um lado, os movimentos de emancipação europeus ou de “origem branca” e, de outro, o islamismo e os grupos que o compõem no que diz respeito às suas reivindicações políticas;
2- Estamos diante de um movimento de emancipação anti-imperialista que se desenvolveu vinculado a um processo revolucionário no próprio coração do império (russo), situação histórica cujo precedente mais ilustre é a conexão entre as revoluções francesa e haitiana no final dos séculos XVIII e XIX;
Durante este período, o sultão Galiev lançou as bases teóricas e ideológicas do comunismo nacional muçulmano, que podem ser divididas em três pontos:
- O primeiro diz respeito às relações de classe e, correspondentemente, à relação entre revolução social e revolução nacional. Reiterando a oposição leninista entre nações opressoras e oprimidas, ele clama pela "vingança dos oprimidos contra os opressores" e declara que "todos os povos muçulmanos colonizados são povos proletários".
-O segundo ponto diz respeito à relação entre a revolução socialista e o islamismo . Embora o Sultão Galiev defenda a ideia de que “como todas as outras religiões do mundo”, o Islã está “condenado a desaparecer”, ele, no entanto, enfatiza que “de todas as ‘grandes religiões’ do mundo, o Islã é a mais jovem e, portanto, a mais sólida e a mais forte em termos da influência que exerce”, e que a lei islâmica (Sharia) apresenta prescrições verdadeiramente “positivas” e progressivas: “educação obrigatória”, “a obrigação de negociar e trabalhar”, “a ausência de propriedade privada de terras, águas e florestas”, etc. – prescrições que, como o Sultão Galiev sugere, sem dizê-lo explicitamente, poderiam ser incorporadas e sustentar uma futura sociedade comunista.
- Em terceiro lugar, para Galiev, a singularidade do islamismo reside, por outro lado, no fato de que "durante o último século, todo o mundo muçulmano foi explorado pelo imperialismo da Europa Ocidental". O islamismo foi e continua sendo uma "religião oprimida e defensiva", uma opressão que gerou um profundo "senso de solidariedade" aliado a um forte desejo de emancipação. Para o Sultão Galiev, não há incompatibilidade entre a revolução socialista e o islamismo: não se deve trabalhar pela destruição do islamismo, mas sim por sua desespiritualização, sua "marxistização".
-A última abordagem diz respeito à exportação da Revolução Bolchevique ou, nas palavras do próprio Sultão Galiev, à canalização da "energia revolucionária" nascida na Rússia para além de suas fronteiras. Para o sultão Galiev, o "foco revolucionário" europeu já foi extinto, enquanto o Oriente constitui "um material muito rico e muito 'inflamável'". Nessa perspectiva, a revolução anticolonial se torna a condição para a possibilidade da revolução europeia e mundial, e não o contrário: "Privado do Oriente e isolado da Índia, Afeganistão, Pérsia e outras colônias asiáticas e africanas, o imperialismo ocidental perecerá e morrerá de morte natural".
Lénin: Os Povos do Oriente e a Questão Nacional
Um clichê persistente afirma que, encurralado pelas derrotas da revolução na Europa depois de 1917, Lenin se voltou para o Oriente e abandonou a ideia sagrada do "berço (europeu) da revolução mundial" por despeito.
Para Matthieu Renault, que se interessou profundamente por essa questão, essa percepção é infundada. Embora seja verdade que o pensamento de Lenin sobre os limites da revolução manifestasse uma afinidade singular com aqueles que afirmam intransigentemente a necessidade de uma "revolução colonial", ele estava, na verdade, apostando nas nações oprimidas, nos camponeses pobres, na ruptura das relações coloniais, como condição para a sinergia com a revolução socialista.
O interesse de Lenin pelas lutas de libertação nacional remonta aos seus primeiros escritos sobre o desenvolvimento do capitalismo na Rússia, marcados, como ele corretamente apontou, por LR James — e não é coincidência que tenha sido um teórico marxista não europeu, neste caso caribenho, quem apontou isso — pela imperativa e progressiva descentralização revolucionária, de uma tradução do marxismo para um contexto diferente daquele da Europa Ocidental, sem ser radicalmente estranho a ele.
É o itinerário dessa descentralização que deve ser explorado através de duas fontes: a primeira se refere às reflexões de Lenin, antes de 1917, sobre a questão da autodeterminação nacional e as lutas pela independência , e a segunda, a maneira como, depois de 1917, ele tentou responder à demanda de descolonização do Império Russo a partir do caso das colônias muçulmanas na Ásia Central.
Lutas de libertação nacional, ou a revolução impura
Em julho de 1903, na véspera do Segundo Congresso do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo (SDPWR), Lenin publicou um artigo no Iskra, "A Questão Nacional em Nosso Programa", que tratava da defesa do direito das nações à autodeterminação, o direito à separação política dentro de um Estado, não confundir com o (suposto) direito à autonomia nacional-cultural dentro de um Estado, ao qual Lenin se opunha veementemente. O "Direito das Nações à Autodeterminação" é uma crítica poderosa ao eurocentrismo que rege a abordagem da questão nacional por Rosa Luxemburgo e seus seguidores.
Para Lenin, "afirmar que o imperialismo agora exerce seu domínio sobre o mundo inteiro, transgredindo todos os limites territoriais estabelecidos" não deveria levar a uma negação, mas sim a uma insistência na urgência do problema das " fronteiras estatais estabelecidas com base na opressão nacional".
Se Lénin nunca questiona o papel de vanguarda do "proletariado avançado", ele não nega, dialeticamente, que as guerras nacionais e periféricas têm o poder de introduzir germes de contágio revolucionário no próprio coração das potências imperialistas: " A dialética da história faz com que as pequenas nações... desempenhem o papel de um dos fermentos, um dos bacilos, que favorece a entrada da força verdadeiramente capaz de lutar contra o imperialismo, a saber: o proletariado socialista . »
Lénin e os muçulmanos da Rússia
Em 20 de novembro de 1917, um dia após os bolcheviques tomarem o poder, Lenin apelou a "todos os trabalhadores muçulmanos da Rússia e do Oriente" para se juntarem a eles na revolução em andamento:
Muçulmanos da Rússia, tártaros do Volga e da Crimeia, quirguizes e sartanos da Sibéria e do Turquestão, turcos e tártaros da Transcaucásia, chechenos e montanheses do Cáucaso! Todos vocês cujas mesquitas e casas de oração foram destruídas, cujas crenças e costumes foram pisoteados pelos czares e opressores da Rússia! A partir de agora, suas crenças e costumes, suas instituições nacionais e culturais são livres e invioláveis. Organize sua vida nacional livremente e sem obstáculos! É seu direito. Saibam que seus direitos, como os de todos os povos da Rússia, são protegidos pelo poder da Revolução, pelos Sovietes de Deputados Operários, Soldados e Camponeses.
Se as relações entre o poder soviético e as populações muçulmanas do Império Russo, durante e depois da revolução, mostraram-se muito mais tumultuadas do que sugere esse apelo por uma união livre (revolucionária), elas expressam o profundo desejo de Lenin por uma ruptura radical com as políticas de opressão das minorias nacionais e religiosas que marcaram toda a história do czarismo. O símbolo inaugural desse desejo é a restituição, ordenada por ele, do Alcorão de Othman, uma das cópias mais antigas do texto sagrado, aos muçulmanos da Rússia.
Lenin desempenhou então um papel importante nos processos mais ou menos tempestuosos de criação das primeiras repúblicas soviéticas muçulmanas, particularmente na crise de Bakhkire de 1919-1920, mas estava particularmente interessado no caso do Turquestão Russo (Ásia Central), conquistado na segunda metade do século XIX pelos exércitos czaristas e submetido à exploração colonial no sentido mais estrito. Ali vemos o desenvolvimento de monoculturas (particularmente de algodão), a divisão espacial entre as cidades-vilas dos nativos, de um lado, e os colonos, do outro — cujo número aumentou consideravelmente após a conclusão, em 1906, da linha ferroviária que ligava Moscou a Tashkand — e também uma oposição frontal entre eles — os ocupantes russos, ucranianos, alemães (étnicos) e judeus, nacionalmente divididos no resto da Rússia, aparecendo aqui, acima de tudo, unidos, como brancos contra os muçulmanos. Lênin gradualmente percebeu que, mais do que em qualquer outro lugar, era no Turquestão que o desafio de descolonizar o Império Russo deveria ser enfrentado.
Em 22 de abril de 1918, Lenin e Stalin enviaram uma mensagem de saudação "Ao Congresso dos Sovietes do Território do Turquestão em Tashkand", assegurando-lhe o apoio do Conselho Geral.
Na visão de Lenin, o processo revolucionário na Ásia Central deveria servir como modelo, fonte de inspiração e "importância" para os movimentos de libertação nacional em nível internacional, especialmente no Oriente muçulmano. É um laboratório para a combinação indispensável da revolução socialista e das lutas anticoloniais. Não se trata apenas da derrubada do poder burguês existente, mas também da destruição definitiva de todos os vestígios do legado deixado pelas práticas colonialistas.
Estes são elementos teóricos que devem permitir-nos analisar um movimento de luta armada anticolonial com obediência islâmica: o Hezbollah, como anunciei no início.
Hezbollah: A Última Resistência Armada
O Hezbollah nasceu em 1982 após a ocupação israelense do Líbano. Seus membros são muçulmanos xiitas que vivem no sul do Líbano e em Bekaa, regiões do Líbano que fornecem a grande maioria da força de trabalho na indústria agrícola e no terceiro setor. Os xiitas do Líbano são predominantemente de origem proletária ou camponesa. A revolução islâmica iraniana liderada pelo aiatolá Khomeini contra o Xá do Irã, o fantoche do imperialismo e membro da OTAN, serviria de trampolim para os militantes xiitas, que até então eram marginalizados e desorganizados em sindicatos.
Vale lembrar que essa mesma população constituía a base dos militantes da esquerda libanesa. Infelizmente, este último não tinha um verdadeiro programa de luta armada contra o ocupante. Em 1982, durante a invasão colonial israelense do Líbano e a saída forçada do braço armado da resistência palestina liderada por Yasser Arafat para a Tunísia, exigida pelos Estados Unidos e Israel, enquanto militantes de esquerda libaneses jogavam suas armas nas ruas para escapar de represálias, militantes do Hezbollah coletavam essas armas em preparação para a luta.
O Hezbollah se apresentou desde o início como um movimento de libertação nacional e não como um partido religioso, embora seu discurso seja inspirado na história do movimento xiita, particularmente na revolta de Hussein que surgiu contra o califa omíada com base em três diretrizes principais:
1- A posse da terra;
2- A gestão das finanças e dos impostos sobre o comércio;
3- A distribuição justa da riqueza.
O xiismo é contra a propriedade privada e a favor da gestão financeira coletiva que permite uma distribuição justa da riqueza a todos os muçulmanos, independentemente da classe. Para os omíadas, ceder terras aos insurgentes era contrário ao desenvolvimento da sociedade e do comércio. Hussein e seus homens foram horrivelmente massacrados em Karbala, Iraque, em um confronto heróico porque o equilíbrio de poder não estava a seu favor no Iraque: desde aquele evento, a Batalha de Karbala entrou na mitologia de todos os xiitas. Quando Nasrallah anuncia firmemente em seus discursos que "não deporemos nossas armas mesmo que todos os imperialistas se reúnam contra nós", ele evoca nas mentes de seus combatentes e da população que protege a resistência o exemplo do mártir Hussein.
A carta de fundação do Hezbollah contém trechos das demandas de Al-Imam Hussein por justiça social e proteção dos "desfavorecidos". Mas o Hezbollah se radicalizou na prática, adaptando seus princípios às necessidades da época. Encontramos, assim, um relaxamento do conceito religioso (entre as cartas de 1985 e 2009). A carta final reorienta os objetivos e a visão do Hezbollah para "o papel das mulheres na sociedade, a independência do judiciário, a defesa do multicomunismo, a luta contra a corrupção, a descentralização e a preservação de todas as liberdades públicas".
Hoje, é praticamente o único movimento de resistência armada anti-imperialista de larga escala em escala internacional, operando em condições difíceis, marcadas pela mobilização total dos serviços de inteligência para desarmar ou mesmo pôr fim a essa resistência.
Esse movimento de resistência conseguiu reunir em torno de si organizações marxistas, incluindo a FPLP, que colaboram estreitamente com eles. Para o povo palestino, o Hezbollah é o verdadeiro portador da esperança de sua libertação do domínio colonial. Os discursos de Nassrallah são acompanhados nas bases dos militantes do Hamas, Jihad e Fatah.
O Hezbollah está ciente de que um movimento revolucionário não pode se limitar a um único país, daí a necessidade de agir para enfrentar o imperialismo em todas as frentes. É por isso que enviou tropas para lutar contra o exército mercenário do Daesh e da Al Nusra, treinado e financiado pela CIA e pelas monarquias petrolíferas do Golfo.
Em 2006 e 2009, o Hezbollah organizou dois fóruns internacionais para pedir uma convergência de causas entre as lutas armadas anticoloniais no Líbano, Palestina e Iraque e a luta dos povos da América Latina contra o capitalismo e a hegemonia dos EUA, lutas contra o sistema capitalista que ele chama em seu jargão de "a fonte do mal". Mais de 400 delegações estavam presentes.
O Hezbollah não conseguiu reagir a tempo durante os grandes protestos de 2019 por razões de segurança. Ele permaneceu cético em relação à mistura de revolta social genuína e à presença ativa de ONGs pagas por embaixadas, especialmente as americanas, para expulsar o Hezbollah do governo: isso gerou muito debate entre os apoiadores da resistência.
A resistência atua no campo social por meio de hospitais, escolas e orfanatos. No início de 2006, de acordo com um relatório do IRIN, o movimento estava financiando quatro hospitais, doze clínicas, doze escolas, dois centros de equipamentos agrícolas e programas sociais e ambientais, fornecendo serviços gratuitos ou de baixo custo para algumas das regiões mais desfavorecidas do país. Uma de suas instituições, a Jihad al-Bina, desempenhou um papel importante na reconstrução do Sul e dos bairros xiitas de Beirute.
