Shalom e Salam vs. Extremismo: A Distinção Entre Religião, Política e a Indústria da Guerra

Judaísmo e Sionismo no Estado de Israel: o que são, o que os distingue e como moldam um país.[Fonte]

Sionismo e judaísmo são coisas bem diferentes. O judaísmo tem no seu cerne a busca pela paz. A palavra Shalom, no fundo, vai muito além de um simples "não haver guerra" - fala de plenitude, de harmonia, de estar bem com os outros e com o espiritual. Daí a saudação Shalom Aleichem ("A paz esteja convosco").

Se olharmos para a história, antes de Israel ser criado em 1948, já existiam grupos paramilitares de extrema-direita ligados ao sionismo revisionista - como o Irgun e o Lehi (a chamada Gangue de Stern). Eles usaram táticas de terror e violência tanto contra os britânicos como contra a população árabe local. Na altura, essas ações foram criticadas e condenadas até pela própria liderança sionista oficial (a Haganah) e por grandes intelectuais judeus pelo mundo fora. Hoje em dia, vemos fações do ultranacionalismo religioso a serem igualmente acusadas de extremismo e violência.

O mesmo se aplica ao Islão, que é uma religião intrinsecamente ligada à paz. A própria palavra "Islão" vem da mesma raiz que Salam ("paz" em árabe), e a saudação As-salamu alaykum significa exatamente "A paz esteja convosco".

Quanto à Sharia (que significa "o caminho para a fonte de água"), ela é a estrutura ética e jurídica do Islão, mas não é um código penal rígido num livro único. É uma tradição viva de interpretação baseada em quatro pilares: o Alcorão, a Sunnah (os ensinamentos do profeta Maomé), o Ijma (o consenso dos sábios) e o Qiyas (o raciocínio por analogia). Grupos radicais e terroristas, como o Daesh, pegam numa versão completamente descontextualizada e brutal da Sharia, que é rejeitada pela esmagadora maioria dos juristas islâmicos no mundo inteiro. 

Aliás, a esmagadora maioria dos cerca de 1,9 mil milhões de muçulmanos condena estes radicais - até porque as próprias populações muçulmanas são, muitas vezes, as suas principais vítimas.

Olhando agora para os factos mais recentes: no dia 16 deste mês, a administração Trump aprovou um pacote de venda de armas a Israel no valor de 2,8 mil milhões de dólares, que inclui 40 mil bombas (20 mil Mk84 de 2000 libras e 20 mil BLU-117). O Congresso já foi notificado informalmente.[Fonte]

A questão essencial aqui é como isto é financiado: a maior parte do valor vem do programa de Financiamento Militar Estrangeiro dos EUA. Ou seja, no papel, os EUA dão subsídios ou empréstimos a países aliados, mas com uma regra fixa: o dinheiro dos contribuintes americanos doado a Israel tem obrigatoriamente de ser gasto a comprar armas a fabricantes norte-americanos. Na prática, o dinheiro sai dos impostos dos americanos, passa por Israel e volta diretamente para injetar capital na indústria de defesa dos próprios Estados Unidos.

Retirem as vossas conclusões.

Netanyahu admite que Israel "mobilizou" milícias rivais do Hamas em Gaza, incluindo o ISIS: "O que há de errado nisso?"

O primeiro-ministro israelense, Benjamin Netanyahu, reconheceu esta noite que seu governo armou clãs armados na Faixa de Gaza que estão em desacordo com o Hamas , após uma figura da oposição e ex-ministro acusá-lo de fazer isso. "Mobilizamos clãs em Gaza que são rivais do Hamas. O que há de errado nisso?", disse Netanyahu num vídeo publicado em sua conta no X. "É simplesmente bom. Salva vidas de soldados."

A declaração do presidente ocorre horas depois de o líder da oposição e ex-ministro Avigdor Lieberman dizer numa entrevista na rádio pública israelita Kan que o governo está fornecendo armas para outras milícias em Gaza.

No seu vídeo, Netanyahu defendeu a estratégia como uma medida apoiada por autoridades de segurança e acusou Lieberman de comprometer a operação ao torná-la pública. "Revelar essa informação só beneficia o Hamas", disse ele.

De acordo com algumas ONGs e meios de comunicação, esses grupos estariam roubando ajuda humanitária e alimentos, causando ainda mais caos no enclave.

Lieberman, que foi ministro da Defesa de 2016 a 2018, quando Netanyahu também era primeiro-ministro, afirmou que Israel está fornecendo armas a "criminosos" que se identificam com o Estado Islâmico (EI, ISIS ou Daesh). Segundo ele, essa política não foi aprovada pelo Gabinete, mas foi executada com o conhecimento do chefe do Shin Bet, a agência de inteligência doméstica.

Netanyahu agora admite que permitiu que o Hamas fosse financiado pelo Catar para dividir a causa palestinina.

A Suprema Corte israelita decidiu que a demissão do chefe da Inteligência Nacional, Ronen Bar, que liderou a investigação do Qatargate, foi "ilegal".

Na terça-feira, um novo grupo armado de Gaza, autodenominado Forças Populares, pediu aos palestinianos na Faixa de Gaza que se mudassem para o leste de Rafah, uma área proibida para o exército israelita, para receber comida, remédios e abrigo, de acordo com sua conta no Facebook.

O líder do grupo, Yasser Abu Shabab, foi acusado pelo Hamas, ONGs e pela media internacional de saquear camiões que transportavam ajuda humanitária, enquanto as forças israelitas supostamente assistiam sem intervir.

Uma breve história do Shin Bet|Shabak 

Islão e marxismo

Por que estamos debatendo esse tópico hoje?Porque o problema é muito atual e urgente. Ela foi trazida à tona pelos nossos inimigos de classe, que desde 2003 têm trabalhado com todo o seu arsenal para manipular as sociedades do Oriente Médio usando a questão religiosa como aríete. No entanto, na minha opinião, o conceito de islamismo como ideologia de luta contra o poder central sempre esteve latente nas sociedades islâmicas, mas foi vinculado ao socialismo no final da década de 1970, com a ascensão do movimento de libertação nacional nos "3As" da Ásia, América Latina e África, culminando em Bandung com predominância do "discurso socialista".
Seguiu-se uma nova fase, que chamarei (inspirado na caverna de Ali Babá em As Mil e Uma Noites) de "Abre-te, Sésamo!" Naquela época, a "abertura econômica" do mercado havia minado o setor público, a indústria pesada e a soberania alimentar ao derrotar a reforma agrária... e, assim, entrar no infernal ciclo McNamara da dupla dívida-pobreza. Nesse exato momento, teve início o retorno pós-moderno à predominância do "discurso religioso". O fato de que hoje os EUA e Israel designam a resistência libanesa, neste caso o Hezbollah, como um inimigo estratégico a ser derrotado em primeiro lugar, e que a maior parte de sua política externa é direcionada contra o eixo Síria, Irão e a resistência libanesa, mostra que nós, como marxistas, estamos atrasados ​​na análise dos atuais movimentos de resistência que lutam com armas no Líbano, Palestina, Iraque e Iémen, contra o imperialismo americano em primeiro lugar, contra seus lacaios e contra o estado colonial israelita do apartheid e as monarquias petrolíferas no Golfo.Mencionarei brevemente o exemplo do Hezbollah, que é a vanguarda desses movimentos de resistência.A questão que nós, marxistas, enfrentamos é como avaliar esses movimentos de resistência anti-imperialista e que atitude devemos adotar com base nessa análise.Notemos aqui que não se trata apenas de analisar as teologias da libertação islâmicas, mas também de avaliar as experiências que até agora permaneceram fora de nossos debates, mesmo dentro da esquerda árabe, que tem atitudes perplexas sobre o assunto, decorrentes, em parte, da influência de ideias iluministas antirreligiosas na esfera dos intelectuais de esquerda.
O marxismo e a dimensão culturalPartimos da premissa de que o marxismo não tratou da dimensão cultural por razões que exigem uma análise separada das correntes de pensamento da época e da dinâmica do movimento social; Mas nem Marx (contra uma leitura dogmática de sua obra) nem os marxistas antidogmáticos afirmam que ideias, religiões e crenças não têm influência no curso da história. Esta é uma das teses fundamentais defendidas por Maxime Rodinson, que reivindica uma filiação marxista ao islamismo, referindo-se a Karl Marx, que proclamou num texto famoso que "Não é a consciência dos homens que determina seu ser; é, ao contrário, seu ser social que determina sua consciência " (Prefácio à Contribuição para a Crítica da Economia Política, Éditions Sociales, Paris, 1947). Em outras palavras, são as condições materiais em que os seres humanos vivem e produzem que determinam sua maneira de pensar (e agir). Rodinson aponta que "aqueles que debatem se o islamismo foi favorável ou desfavorável ao capitalismo compartilham 'a mesma suposição implícita', 'de que os homens de uma época e de uma região, que as sociedades obedecem estritamente a uma doutrina anterior, constituída fora deles, seguem seus preceitos, impregnam seu espírito, sem uma transformação essencial, sem adaptá-lo às suas condições de vida e às formas de pensamento implicitamente sugeridas por elas'". (Maxime Rodinson: Islam and Capitalism; edição de 2014. University Press)
Rodinson analisa em detalhes não apenas a relação entre islamismo e capitalismo, mas também entre socialismo e islamismo.A natureza anticolonial é suficiente para analisar o impacto de certos movimentos da teologia da libertação, incluindo os movimentos de resistência da obediência islâmica, na dinâmica da história e da luta de classes, ou é necessário que esta última tenha um programa socioeconômico favorável à distribuição da riqueza, como muitos partidos comunistas afirmam? Aquestão parece crucial hoje, considerando quão remotas parecem as perspectivas de uma revolução anticapitalista e que o islamismo radical tem os movimentos anticoloniais como seu principal objetivo. Trago aqui o exemplo da batalha assassina travada pelo Daesh, Al-Nusra, os wahabitas e a Irmandade Muçulmana contra o Hezbollah, que ainda não desapareceu. Por trás de todos eles está o apoio financeiro e logístico de uma aliança tripartite: o Ocidente imperialista, Israel e as monarquias petrolíferas. Em outras palavras, a luta anticolonial e anti-imperialista é independente da questão ideológica intrínseca à luta de classes? Esta é a essência do nosso debate aqui.Aqueles que investigaram essas questões, especialmente aqueles no Terceiro Mundo, viram a necessidade de levantar outra questão já formulada no século XIX pelo tártaro bolchevique Sultão Galiev, à qual retornaremos mais tarde.
A questão é a seguinte: O marxismo era eurocêntrico?Em 1961, em "Os Condenados da Terra", Frantz Fanon escreveu: "As análises marxistas devem sempre ser ligeiramente relaxadas sempre que o problema colonial for abordado ."Essa ideia é um excelente ponto de partida para reexaminar a problemática pós-colonial dentro da estrutura do que o historiador indiano Dipesh Chakrabarty chamou de " provincialização da Europa ". Por um lado, há uma concepção segundo a qual a provincialização é sinónimo de particularização, e portanto de relativização, do " pensamento europeu eurocêntrico ", e em particular do pensamento marxista.
Há, por outro lado, uma concepção de " provincialização como distensão " que enfatiza a necessidade de uma extensão e uma mudança nos limites da teoria marxista para além da Europa como condição para a possibilidade de uma universalização autêntica.Assim, uma das questões que importa esclarecer é a da nacionalização do marxismo , cuja identificação habitual com uma questão "simples" de "adaptação do marxismo às condições singulares" não restitui complexidade, na medida em que, como demonstrou Gramsci , essa "nacionalização" implica processos reais de adaptação teórica e prática. O exemplo mais famoso continua sendo a "sinização do marxismo" empreendida por Mao Zedong . De fato, como escreve Arif Dirlik – que também é um crítico incansável dos estudos pós-coloniais – “um dos maiores pontos fortes de Mao como líder foi sua capacidade de traduzir o marxismo para uma língua chinesa”.
Sultão Galiev ou o Comunismo NacionalNesse contexto, ao analisar a trajetória do bolchevique tártaro Mirsaid Sultan Galiev, é interessante mencionar uma experiência pouco conhecida: a do "comunismo nacional muçulmano", tal como se desenvolveu na Rússia Soviética e, depois, na URSS, de 1917 até o final da década de 1920.
1 – Como o próprio nome sugere, é um comunismo muçulmano que levanta, mais do que nunca, a questão da relação entre, de um lado, os movimentos de emancipação europeus ou de “origem branca” e, de outro, o islamismo e os grupos que o compõem no que diz respeito às suas reivindicações políticas;
2- Estamos diante de um movimento de emancipação anti-imperialista que se desenvolveu vinculado a um processo revolucionário no próprio coração do império (russo), situação histórica cujo precedente mais ilustre é a conexão entre as revoluções francesa e haitiana no final dos séculos XVIII e XIX;Durante este período, o sultão Galiev lançou as bases teóricas e ideológicas do comunismo nacional muçulmano, que podem ser divididas em três pontos:
- O primeiro diz respeito às relações de classe e, correspondentemente, à relação entre revolução social e revolução nacional. Reiterando a oposição leninista entre nações opressoras e oprimidas, ele clama pela "vingança dos oprimidos contra os opressores" e declara que "todos os povos muçulmanos colonizados são povos proletários".
-O segundo ponto diz respeito à relação entre a revolução socialista e o islamismo . Embora o Sultão Galiev defenda a ideia de que “como todas as outras religiões do mundo”, o Islã está “condenado a desaparecer”, ele, no entanto, enfatiza que “de todas as ‘grandes religiões’ do mundo, o Islã é a mais jovem e, portanto, a mais sólida e a mais forte em termos da influência que exerce”, e que a lei islâmica (Sharia) apresenta prescrições verdadeiramente “positivas” e progressivas: “educação obrigatória”, “a obrigação de negociar e trabalhar”, “a ausência de propriedade privada de terras, águas e florestas”, etc. – prescrições que, como o Sultão Galiev sugere, sem dizê-lo explicitamente, poderiam ser incorporadas e sustentar uma futura sociedade comunista.
- Em terceiro lugar, para Galiev, a singularidade do islamismo reside, por outro lado, no fato de que "durante o último século, todo o mundo muçulmano foi explorado pelo imperialismo da Europa Ocidental". O islamismo foi e continua sendo uma "religião oprimida e defensiva", uma opressão que gerou um profundo "senso de solidariedade" aliado a um forte desejo de emancipação. Para o Sultão Galiev, não há incompatibilidade entre a revolução socialista e o islamismo: não se deve trabalhar pela destruição do islamismo, mas sim por sua desespiritualização, sua "marxistização".
-A última abordagem diz respeito à exportação da Revolução Bolchevique ou, nas palavras do próprio Sultão Galiev, à canalização da "energia revolucionária" nascida na Rússia para além de suas fronteiras. Para o sultão Galiev, o "foco revolucionário" europeu já foi extinto, enquanto o Oriente constitui "um material muito rico e muito 'inflamável'". Nessa perspectiva, a revolução anticolonial se torna a condição para a possibilidade da revolução europeia e mundial, e não o contrário: "Privado do Oriente e isolado da Índia, Afeganistão, Pérsia e outras colônias asiáticas e africanas, o imperialismo ocidental perecerá e morrerá de morte natural".
Lénin: Os Povos do Oriente e a Questão NacionalUm clichê persistente afirma que, encurralado pelas derrotas da revolução na Europa depois de 1917, Lenin se voltou para o Oriente e abandonou a ideia sagrada do "berço (europeu) da revolução mundial" por despeito.
Para Matthieu Renault, que se interessou profundamente por essa questão, essa percepção é infundada. Embora seja verdade que o pensamento de Lenin sobre os limites da revolução manifestasse uma afinidade singular com aqueles que afirmam intransigentemente a necessidade de uma "revolução colonial", ele estava, na verdade, apostando nas nações oprimidas, nos camponeses pobres, na ruptura das relações coloniais, como condição para a sinergia com a revolução socialista.
O interesse de Lenin pelas lutas de libertação nacional remonta aos seus primeiros escritos sobre o desenvolvimento do capitalismo na Rússia, marcados, como ele corretamente apontou, por  LR James — e não é coincidência que tenha sido um teórico marxista não europeu, neste caso caribenho, quem apontou isso — pela imperativa e progressiva descentralização revolucionária, de uma tradução do marxismo para um contexto diferente daquele da Europa Ocidental, sem ser radicalmente estranho a ele.
É o itinerário dessa descentralização que deve ser explorado através de duas fontes: a primeira se refere às reflexões de Lenin, antes de 1917, sobre a questão da autodeterminação nacional e as lutas pela independência , e a segunda, a maneira como, depois de 1917, ele tentou responder à demanda de descolonização do Império Russo a partir do caso das colônias muçulmanas na Ásia Central.
Lutas de libertação nacional, ou a revolução impuraEm julho de 1903, na véspera do Segundo Congresso do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo (SDPWR), Lenin publicou um artigo no Iskra, "A Questão Nacional em Nosso Programa", que tratava da defesa do direito das nações à autodeterminação, o direito à separação política dentro de um Estado, não confundir com o (suposto) direito à autonomia nacional-cultural dentro de um Estado, ao qual Lenin se opunha veementemente. O "Direito das Nações à Autodeterminação" é uma crítica poderosa ao eurocentrismo que rege a abordagem da questão nacional por Rosa Luxemburgo e seus seguidores.
Para Lenin, "afirmar que o imperialismo agora exerce seu domínio sobre o mundo inteiro, transgredindo todos os limites territoriais estabelecidos" não deveria levar a uma negação, mas sim a uma insistência na urgência do problema das " fronteiras estatais estabelecidas com base na opressão nacional".
Se Lénin nunca questiona o papel de vanguarda do "proletariado avançado", ele não nega, dialeticamente, que as guerras nacionais e periféricas têm o poder de introduzir germes de contágio revolucionário no próprio coração das potências imperialistas: " A dialética da história faz com que as pequenas nações... desempenhem o papel de um dos fermentos, um dos bacilos, que favorece a entrada da força verdadeiramente capaz de lutar contra o imperialismo, a saber: o proletariado socialista . »
Lénin e os muçulmanos da RússiaEm 20 de novembro de 1917, um dia após os bolcheviques tomarem o poder, Lenin apelou a "todos os trabalhadores muçulmanos da Rússia e do Oriente" para se juntarem a eles na revolução em andamento:
Muçulmanos da Rússia, tártaros do Volga e da Crimeia, quirguizes e sartanos da Sibéria e do Turquestão, turcos e tártaros da Transcaucásia, chechenos e montanheses do Cáucaso! Todos vocês cujas mesquitas e casas de oração foram destruídas, cujas crenças e costumes foram pisoteados pelos czares e opressores da Rússia! A partir de agora, suas crenças e costumes, suas instituições nacionais e culturais são livres e invioláveis. Organize sua vida nacional livremente e sem obstáculos! É seu direito. Saibam que seus direitos, como os de todos os povos da Rússia, são protegidos pelo poder da Revolução, pelos Sovietes de Deputados Operários, Soldados e Camponeses.
Se as relações entre o poder soviético e as populações muçulmanas do Império Russo, durante e depois da revolução, mostraram-se muito mais tumultuadas do que sugere esse apelo por uma união livre (revolucionária), elas expressam o profundo desejo de Lenin por uma ruptura radical com as políticas de opressão das minorias nacionais e religiosas que marcaram toda a história do czarismo. O símbolo inaugural desse desejo é a restituição, ordenada por ele, do Alcorão de Othman, uma das cópias mais antigas do texto sagrado, aos muçulmanos da Rússia.
Lenin desempenhou então um papel importante nos processos mais ou menos tempestuosos de criação das primeiras repúblicas soviéticas muçulmanas, particularmente na crise de Bakhkire de 1919-1920, mas estava particularmente interessado no caso do Turquestão Russo (Ásia Central), conquistado na segunda metade do século XIX pelos exércitos czaristas e submetido à exploração colonial no sentido mais estrito. Ali vemos o desenvolvimento de monoculturas (particularmente de algodão), a divisão espacial entre as cidades-vilas dos nativos, de um lado, e os colonos, do outro — cujo número aumentou consideravelmente após a conclusão, em 1906, da linha ferroviária que ligava Moscou a Tashkand — e também uma oposição frontal entre eles — os ocupantes russos, ucranianos, alemães (étnicos) e judeus, nacionalmente divididos no resto da Rússia, aparecendo aqui, acima de tudo, unidos, como brancos contra os muçulmanos. Lênin gradualmente percebeu que, mais do que em qualquer outro lugar, era no Turquestão que o desafio de descolonizar o Império Russo deveria ser enfrentado.
Em 22 de abril de 1918, Lenin e Stalin enviaram uma mensagem de saudação "Ao Congresso dos Sovietes do Território do Turquestão em Tashkand", assegurando-lhe o apoio do Conselho Geral.
Na visão de Lenin, o processo revolucionário na Ásia Central deveria servir como modelo, fonte de inspiração e "importância" para os movimentos de libertação nacional em nível internacional, especialmente no Oriente muçulmano. É um laboratório para a combinação indispensável da revolução socialista e das lutas anticoloniais. Não se trata apenas da derrubada do poder burguês existente, mas também da destruição definitiva de todos os vestígios do legado deixado pelas práticas colonialistas.
Estes são elementos teóricos que devem permitir-nos analisar um movimento de luta armada anticolonial com obediência islâmica: o Hezbollah, como anunciei no início.
Hezbollah: A Última Resistência ArmadaO Hezbollah nasceu em 1982 após a ocupação israelense do Líbano. Seus membros são muçulmanos xiitas que vivem no sul do Líbano e em Bekaa, regiões do Líbano que fornecem a grande maioria da força de trabalho na indústria agrícola e no terceiro setor. Os xiitas do Líbano são predominantemente de origem proletária ou camponesa. A revolução islâmica iraniana liderada pelo aiatolá Khomeini contra o Xá do Irã, o fantoche do imperialismo e membro da OTAN, serviria de trampolim para os militantes xiitas, que até então eram marginalizados e desorganizados em sindicatos.
Vale lembrar que essa mesma população constituía a base dos militantes da esquerda libanesa. Infelizmente, este último não tinha um verdadeiro programa de luta armada contra o ocupante. Em 1982, durante a invasão colonial israelense do Líbano e a saída forçada do braço armado da resistência palestina liderada por Yasser Arafat para a Tunísia, exigida pelos Estados Unidos e Israel, enquanto militantes de esquerda libaneses jogavam suas armas nas ruas para escapar de represálias, militantes do Hezbollah coletavam essas armas em preparação para a luta.
O Hezbollah se apresentou desde o início como um movimento de libertação nacional e não como um partido religioso, embora seu discurso seja inspirado na história do movimento xiita, particularmente na revolta de Hussein que surgiu contra o califa omíada com base em três diretrizes principais:
1- A posse da terra;
2- A gestão das finanças e dos impostos sobre o comércio;
3- A distribuição justa da riqueza.
O xiismo é contra a propriedade privada e a favor da gestão financeira coletiva que permite uma distribuição justa da riqueza a todos os muçulmanos, independentemente da classe. Para os omíadas, ceder terras aos insurgentes era contrário ao desenvolvimento da sociedade e do comércio. Hussein e seus homens foram horrivelmente massacrados em Karbala, Iraque, em um confronto heróico porque o equilíbrio de poder não estava a seu favor no Iraque: desde aquele evento, a Batalha de Karbala entrou na mitologia de todos os xiitas. Quando Nasrallah anuncia firmemente em seus discursos que "não deporemos nossas armas mesmo que todos os imperialistas se reúnam contra nós", ele evoca nas mentes de seus combatentes e da população que protege a resistência o exemplo do mártir Hussein.
A carta de fundação do Hezbollah contém trechos das demandas de Al-Imam Hussein por justiça social e proteção dos "desfavorecidos". Mas o Hezbollah se radicalizou na prática, adaptando seus princípios às necessidades da época. Encontramos, assim, um relaxamento do conceito religioso (entre as cartas de 1985 e 2009). A carta final reorienta os objetivos e a visão do Hezbollah para "o papel das mulheres na sociedade, a independência do judiciário, a defesa do multicomunismo, a luta contra a corrupção, a descentralização e a preservação de todas as liberdades públicas".
Hoje, é praticamente o único movimento de resistência armada anti-imperialista de larga escala em escala internacional, operando em condições difíceis, marcadas pela mobilização total dos serviços de inteligência para desarmar ou mesmo pôr fim a essa resistência.
Esse movimento de resistência conseguiu reunir em torno de si organizações marxistas, incluindo a FPLP, que colaboram estreitamente com eles. Para o povo palestino, o Hezbollah é o verdadeiro portador da esperança de sua libertação do domínio colonial. Os discursos de Nassrallah são acompanhados nas bases dos militantes do Hamas, Jihad e Fatah.
O Hezbollah está ciente de que um movimento revolucionário não pode se limitar a um único país, daí a necessidade de agir para enfrentar o imperialismo em todas as frentes. É por isso que enviou tropas para lutar contra o exército mercenário do Daesh e da Al Nusra, treinado e financiado pela CIA e pelas monarquias petrolíferas do Golfo.
Em 2006 e 2009, o Hezbollah organizou dois fóruns internacionais para pedir uma convergência de causas entre as lutas armadas anticoloniais no Líbano, Palestina e Iraque e a luta dos povos da América Latina contra o capitalismo e a hegemonia dos EUA, lutas contra o sistema capitalista que ele chama em seu jargão de "a fonte do mal". Mais de 400 delegações estavam presentes.
O Hezbollah não conseguiu reagir a tempo durante os grandes protestos de 2019 por razões de segurança. Ele permaneceu cético em relação à mistura de revolta social genuína e à presença ativa de ONGs pagas por embaixadas, especialmente as americanas, para expulsar o Hezbollah do governo: isso gerou muito debate entre os apoiadores da resistência.
A resistência atua no campo social por meio de hospitais, escolas e orfanatos. No início de 2006, de acordo com um relatório do IRIN, o movimento estava financiando quatro hospitais, doze clínicas, doze escolas, dois centros de equipamentos agrícolas e programas sociais e ambientais, fornecendo serviços gratuitos ou de baixo custo para algumas das regiões mais desfavorecidas do país. Uma de suas instituições, a Jihad al-Bina, desempenhou um papel importante na reconstrução do Sul e dos bairros xiitas de Beirute.

“Tenho muita dificuldade em ver um país muçulmano exemplar nos direitos humanos” – xeque Munir

O imã da Mesquita Central de Lisboa, xeque David Munir, admitiu hoje à agência Lusa que tem “muita dificuldade” em ver um país islâmico exemplar, sobretudo no domínio dos direitos humanos, afinal, um dos pilares do Islão.

“Na teoria, o regime islâmico é baseado na tolerância, na misericórdia e na igualdade. […] Mas a questão que se coloca é que, no Islão, à partida, para dizer a verdade, eu tenho muita dificuldade de ver um país Islâmico exemplar. Em tudo. Nos direitos humanos e, acima de tudo, em valorizar o próximo”, afirmou o xeque Munir.

Numa entrevista à agência Lusa, o imã, que sábado foi um dos oradores de uma conferência subordinada ao tema “A Reforma no Islão”, organizada pela Comunidade Islâmica de Lisboa (CIL), Observatório do Mundo Islâmico (OMI) e Centro Cultural Colinas do Cruzeiro (CCCC), frisou, porém, que o regime islâmico tem consagrado os direitos de igualdade, liberdade de expressão, liberdade de crença e tolerância.

“Cabe ao califa, que já não existe, ao emir, implementar. Tem de estar disposto a ouvir várias opiniões (…) na assembleia de pessoas, dos sábios ou dos mais entendidos ou dos líderes, os que têm a liberdade de dar a sua opinião”, explicou.

David Munir deu como exemplo o caso da democracia, quando, em eleições, um partido ganha eleições democraticamente com maioria absoluta, que lhe permite “fazer e desfazer”, sem dar hipóteses às restantes forças políticas representadas no Parlamento.

“Nos países islâmicos, temos militares e temos ditadores e temos pessoas que querem o poder e que não o querem deixar. Quando há uma pequena abertura para a possibilidade de haver um governo civil, há sempre golpes de Estado. Este é o mundo islâmico atual, em que a democracia não entra. Isto é assim, mesmo que a pessoa queira [mudar], não dura muito”, argumentou.

Para o xeque Munir, atualmente no Islão qualquer pessoa que levante a voz contra o regime, passa a ser considerado não islâmico, situação que lamenta.

"As opiniões das pessoas são válidas até a pessoa conseguir provar que não vai contra os princípios básicos do Islão. Mas, do outro lado, o que acontece nos dias de hoje, em termos gerais, qualquer pessoa que dê uma opinião diferente da do líder ou do partido que está no poder, não tem hipótese”, defendeu.

“Se for um país um pouco mais pacífico, tudo bem, tem o seu espaço, mas há pessoas que passam por represálias, põem a sua vida em risco, não se pode dizer nada, não se pode falar nada. Isto não tem nada a ver com o Islão”, acrescentou, admitindo que foi assim que surgiram movimentos extremistas, como o grupo Estado Islâmico, os Talibã ou o Al Shabbab.

“A falta de conhecimento, o querer o poder a todo custo, alguma influência também do Ocidente para criar uma certa instabilidade, enfim, se misturarmos tudo isto, temos uma boa refeição. No mundo Islâmico, ou em alguns países islâmicos, quando alguém sofre política, social e economicamente, quando se perde tudo, não tem razão de viver, então vai-se criando psicologicamente uma certa raiva, um certo ódio contra aqueles que estão no poder. Do outro lado, vem um grupo que usa o Islão e diz que vai manter a justiça ou igualdade. Dão alguma esperança à pessoa que perdeu quase tudo e esta acaba por se alinhar com alguma esperança. Mas depois, também acaba por ver que também não são diferentes dos outros”, explicou.

No entanto, na opinião de Munir, quem mais sofre com os grupos terroristas islâmicos “são os próprios muçulmanos”.

“A vida é sagrada para todos nós. Mas como há muçulmanos que não compactuam com a ideia deles e com a filosofia deles, passaram a ser inimigos também", afirma.

"Temos, infelizmente, vários grupos, vários 'lobos solitários' à solta e, quando um grupo é detido, desfeito, cada um faz aquilo que puder, na medida do possível, para manter a política, a filosofia, a ideia, a ideologia do grupo, e muitas vezes vai tentando influenciar o outro”, afirmou o imã da Mesquita Central de Lisboa.

“A falta de conhecimento faz com que as pessoas adiram sem saber porquê. E quando começam a estudar, quando começam a ler, abrem a mente e descobrem que, afinal, não é bem assim. E, ao abrirem a mente, quando começam a confrontar o líder, ou os líderes, são postos do lado”, justificou.

Questionado pela Lusa sobre quais os países muçulmanos que convivem num regime democrático, o xeque Munir admitiu ter “alguma dificuldade em responder”, uma vez que, apesar de já ter vivido em muitos países, não residiu em nenhum Estado muçulmano, pois sempre morou em Portugal, “no Ocidente”.

“O que eu sei sobre os países islâmicos é aquilo que sabemos das notícias. No entanto, os países que eu visitei, que não foram poucos, foram muitos, na prática não notei aquilo que eu gostava de notar. A justiça, a igualdade, a parte económica e social. Temos pessoas muito, muito ricas ou temos os muito, muito, muito pobres. Um dos pilares do Islão é a caridade obrigatória, 12,5%. Se todos dessem, iríamos melhorar muito a situação dos mais carenciados. Mas os ricos querem ficar mais ricos e os pobres vão ficar mais pobres. Esta desigualdade é social, mas também é islâmica”, explicou.

Admitindo que há ainda muito a fazer para pacificar o Islão no seu todo, o xeque Munir lembrou que “os grupinhos, grupos, líderes e congregações” que querem impor o radicalismo porque a leitura que fazem do Islão é muito limitada, não estão abertos a dialogar com os outros, mesmo sendo muçulmanos.

“Isso obriga a que o processo avance lentamente. Nalguns casos deram-se passos à frente e depois para trás e isso é um bocado complicado”, concluiu.

Sheik David Munir foi professor de Língua árabe no Instituto Oriental da Universidade Nova de Lisboa, na Universidade Independente e na Universidade Lusófona de Humanidades e Tecnologias.

É ainda membro do Conselho Consultivo Internacional da Fundação Paz e Democracia Monsenhor Martinho da Costa Lopes.

Tem como obras publicadas: “Deus que nunca o foi” (1987), “Ensinamentos Elementares do Islão” (1988) e “Da Ciência e Filosofia à Religião” (1996).

ONU apresenta avanços no trabalho para alcançar justiça para as vítimas do Daesh

Procurar justiça para todos os iraquianos afetados pelas atrocidades cometidas pelos membros do Estado Islâmico do Iraque e do Levante, conhecido como Daesh, é o trabalho de Christian Ritscher.

Nesta quarta-feira, ele falou aos membros do Conselho de Segurança sobre o último relatório divulgado pela equipa que chefia, criada há cinco anos a pedido do Iraque.

Investigações

Segundo Christian Ritscher, a Equipa de Investigação da ONU para a Responsabilização por Crimes Cometidos pelo Daesh (UNITAD) continua a trabalhar para promover a responsabilização por crimes internacionais e apoiar o julgamento dos autores desses delitos em todo o mundo.

Ele também explicou a ação da equipa com as comunidades afetadas por crimes e sobreviventes dos ataques, bem como anciãos tribais e clérigos.

Ritscher também abordou o progresso das investigações para avaliar uma série de questões, incluindo o desenvolvimento e uso de armas químicas pelo Daesh, crimes contra crianças e muçulmanos sunitas, bem como ataques a cristãos além de investigações contínuas sobre atentados a yazidis e xiitas.

Crimes internacionais

O representante da ONU afirma que a cooperação com as autoridades iraquianas foi essencial para o trabalho, acrescentando que três pilares devem ser implementados para garantir que o sucesso seja alcançado: "tribunais competentes, provas aceitáveis e quadro jurídico adequado".

Para alcançar este objetivo, a Equipa de Investigação está empenhada em apoiar o processo liderado pelo Iraque “para estabelecer um quadro legal que permita que os crimes do Daesh sejam autuados como crimes internacionais perante os tribunais nacionais”.

Ritscher adiciona que a medida deve enquadrar a brutalidade dos ataques como crimes internacionais e não apenas como organização terrorista.

Longo trabalho

O chefe da investigação destacou que a cooperação com a Justiça iraquiana inclui o reforço da capacidade dos magistrados do país, trabalho contínuo e conjunto na construção de casos, além de um projeto de digitalização.

Até o momento, 8 milhões de páginas de documentos relacionados com o Estado Islâmico em posse das autoridades iraquianas e das autoridades da região do Curdistão foram digitalizados.

Ritscher elogiou o sucesso alcançado até agora, mas também alertou que o trabalho está longe de terminar: "O que queremos ver são julgamentos justos perante tribunais especializados no Iraque, com a participação ativa de vítimas e sobreviventes".

Ele acrescentou que a equipa está atualmente a trabalhar para fornecer apoio para investigações e julgamentos a 17 jurisdições de diferentes países.

Como está o Mundo depois do 11 de Setembro?

O maior atentado terrorista da História mudou muito mais do que a paisagem de Nova Iorque. Mudou o Mundo. Mudou as pessoas. Mudou as políticas. Quais as principais consequências dos ataques ao coração da América e como está hoje o Mundo? As reflexões são do comentador da SIC, Nuno Rogeiro, do economista João Duque, do diretor executivo da Amnistia Internacional, Pedro A. Neto, e do jornalista Ricardo Costa.                                     

Os atentados mais mortais da História

11 de setembro de 2001. O dia em que os EUA foram alvo de um ataque terrorista que atingiu vários símbolos do poder económico e militar do país. O Mundo assistiu em direto pelas televisões à destruição das Torres Gémeas do World Trade Center, em Nova Iorque, num atentado que também atingiu o Pentágono, perto de Washington.

O ataque mais mortal da História foi executado por 19 elementos da Al-Qaeda, que sequestraram e pilotaram quatro aviões com destino à Califórnia. Dois atingiram as Torres Gémeas, que colapsaram em menos de duas horas, e um terceiro fez explodir parte do Pentágono.

Um quarto avião, que presumivelmente tinha como alvo o Capitólio ou a Casa Branca, despenhou-se em Shanksville, na Pensilvânia, depois dos passageiros e a tripulação terem lutado com os sequestradores.

Não houve sobreviventes em qualquer dos voos. Morreram quase três mil pessoas.

Duas décadas depois, há imagens que não se esquecem e muitas foram as marcas que ficaram. O medo e a desconfiança tomaram conta do Mundo. Os Estados apostaram como nunca em políticas de segurança. Somos cada vez mais vigiados. Por isso, um ataque desta dimensão hoje é muito menos provável.

Uma ameaça que não se sabe qual era

Para Nuno Rogeiro, o 11 de setembro mudou claramente a segurança no Mundo. “A segurança física: passámos a ter mais polícia nas ruas, a segurança eletrónica, a segurança biométrica, as entradas e saídas nos aeroportos, as entradas e saídas nos aviões, a proteção das próprias tripulações dos aviões, e depois a criação de novos serviços" (muitas vezes exagerados), disse em declarações à SIC Notícias.

Para o comentador da SIC, “as sociedades foram treinadas para estarem mais vigilantes contra uma ameaça que não se sabe muito bem qual era.”

Em nome dessa ameaça, diz Ricardo Costa, “passou a ser normal o controlo das viagens e das telecomunicações” e “as sociedades deram tudo aos Estados de um dia para o outro”.

Pedro A. Neto, da Amnistia Internacional, concorda que o 11 de setembro fez crescer a vigilância, mas também o despertar para direitos de privacidade para os quais não tínhamos consciência. “Os governos estavam a fazer uma intromissão na nossa vida privada às custas do argumento securitário”.

“Passámos a perceber o outro como um potencial inimigo”

Além disso, acrescenta ainda que, depois dos atentados, o mundo fechou-se. “Passámos a perceber o outro, não como um ser humano, mas, muitas vezes, como um potencial inimigo”.

Uma ideia partilhada por Ricardo Costa. “Nós passámos a olhar com mais medo, receio e desconfiança para o outro, para o imigrante, para as pessoas que têm uma cultura diferente, sobretudo para as pessoas da religião islâmica. Há uma grande confusão entre o que é o Islão e o Islão radical. O Islão radical é uma pequena percentagem ínfima do Islão.”

Nuno Rogeiro não tem dúvida que as principais vítimas do 11 de setembro foram as pessoas, em especial as que fazem parte da “geração que cresceu sem parte da família”, devido aos atentados.

Quem é que vai voltar a andar de avião?

A imagem que se tem do 11 de setembro é de um ataque ao coração do capitalismo da América. Naquele dia o Mundo acorda sob o impacto dos aviões nos prédios e a bolsa treme. O mundo também treme "porque percebe que é frágil face a atentados terroristas”, explica João Duque. As pessoas tinham medo e perguntavam, por exemplo, "quem é que vai voltar a andar de avião?"

Vários setores da sociedade foram afetados. O da aviação foi o primeiro. Mas outros se seguiram. “A aviação, o turismo, que depende da mobilidade das pessoas, o setor dos seguros e até o setor financeiro, que financiava todas estas atividades", exemplifica.

Já o mercado de ações, recuperou rapidamente. “No final do ano já estava praticamente ao nível do pré-11 de setembro”.

As consequências financeiras do 11 de setembro

A recuperação foi lenta, mas aconteceu, as pessoas continuaram a andar de avião e o controlo dos movimentos financeiros passou a ser muito mais rigoroso. Por exemplo, “toda a lógica atual do controlo financeiro tem a ver com o 11 de setembro”, diz Ricardo Costa.

"O Daesh é um filho do 11 de setembro"

O Mundo continua, no entanto, a viver com fragilidades que derivam do 11 de setembro. "Essas fragilidades viram-se agora no Afeganistão, de uma forma mais atroz e grave. Voltou tudo ao ponto em que estava antes", afirma o diretor executivo da AI.

Nuno Rogeiro também considera que o Afeganistão pode vir a ser uma ameaça à segurança mundial. "O Daesh é um filho do 11 de setembro e da Al-Qaeda, que acha que o pai foi demasiado fraco". Por isso, "a nova geração quer um 11 de setembro ainda maior. A grande questão é saber se as sociedades estão preparadas para resistir".

Para o economista João Duque, "por muita segurança que se tenha, haverá sempre um dia que a firewall há-de deixar passar alguma coisa e nesse dia haverá estragos. O que se espera é que não se provoquem tantos estragos como anteriormente".

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Obama, o Nobel da Paz que se tornou o 1º presidente dos EUA a estar em guerra durante todos os dias de seu governo

Muitos chegaram a perceber a ironia. Barack Obama, que recebeu o prémio Nobel da Paz em 2009 quase que como "presente de boas-vindas" à Casa Branca, passou os seus dois mandatos em guerra.

Na verdade, o presidente que deixará o cargo nesta sexta-feira é o primeiro a completar oito anos completos de gestão com tropas de seu país em combate ativo.

A informação é publicada por BBC Brasil, 19-01-2017.

Nem mesmo Franklin Roosevelt, o presidente que encabeçou o esforço militar americano na Segunda Guerra Mundial, passou tanto tempo em guerra.

"Obama será lembrado como um presidente de tempos de guerra, o que é irônico, porque isso é a última coisa que ele planejava ou desejava", disse à BBC Eliot Cohen, professor de história militar na Universidade Johns Hopkins.

"Mas ele lançou nossa terceira guerra no Iraque (contra o Estado Islâmico), permaneceu no Afeganistão, expandiu a campanha alvejando terroristas e apoiou a empreitada europeia para derrubar Khadafi na Líbia", afirmou.

Nem um dia de paz

Seu antecessor, George W. Bush, teve ao menos os primeiros meses de seu mandato - antes dos ataques de 11 de setembro de 2001 às torres gémeas de Nova York - para aproveitar um governo sem guerras.

E Bill Clinton, o último presidente do Partido Democrata antes de Obama pode se orgulhar de ter conseguido oito anos à frente do governo americano "em paz".

A realidade para Barack Obama, porém, foi diferente. Ele assumiu o cargo em 20 de janeiro de 2009 já "herdando" dois conflitos - os Estados Unidos tinham tropas de combate no Iraque e no Afeganistão.

Ele acabou conseguindo cumprir parcialmente a sua promessa de reduzir drasticamente a presença militar americana no Iraque.

E no Afeganistão a situação é diferente hoje em comparação com o começo do seu mandato. Mas no dia 20 de janeiro de 2017, quando passar o posto a Donald Trump, Obama não poderá dizer que conseguiu terminar as guerras que herdou.

Combate ativo

Estima-se que cerca de 8,4 mil soldados americanos ainda estejam servindo o Exército em missões no Afeganistão nesse final de mandato de Obama.

E ainda há combates. Em 3 de novembro, por exemplo, na cidade afegã de Kunduz, dois soldados americanos morreram e dois outros ficaram feridos em uma batalha contra o Talibã. Os Estados Unidos lançaram bombardeios aéreos na zona de conflito contra tropas do Talibã que ameaçavam tomar a cidade. E em 8 de janeiro, Obama enviou 300 fuzileiros à província de Helmand, uma das mais problemáticas do Afeganistão.

É a primeira missão de tropas americanas na região desde 2014.

E não é só no Afeganistão que as tropas americanas estão engajadas em conflitos. A guerra contra o Estado Islâmico no Iraque e na Síria custou sete vidas americanas em situações de combate desde 2016.

No final do seu mandato, Barack Obama deixará cerca de 4 mil militares americanos no Iraque. Militares americanos também participaram de ações na Líbia, no Paquistão, na Somália, e no Iémen.

Presidente das guerras?

Mas apesar de ser o primeiro mandatário a completar dois mandatos com o país envolvido em guerras, ele dificilmente entrará na história dos EUA como o "presidente das guerras".

Afinal, ele recebeu um governo com 200 mil soldados em guerra no Iraque e no Afeganistão. Agora, após oitos anos, ele termina o seu mandato com uma presença militar de menos de 10% desse número em outros países.

E se tivesse forçado a retirada de todos os soldados da região, com certeza teria enfrentado resistência e ouvido reclamações de muitos americanos que consideram indispensável a presença militar dos Estados Unidos para garantir a segurança do país no exterior e dentro de suas próprias fronteiras.

Obama também ouviu muitas críticas quando, durante seu mandato, resistiu a ordenar intervenções militares em lugares como Síria e Líbia.

No fim, Obama contrariou tanto pacifistas como os que queriam uma presença militar americana mais ativa em áreas de conflito.

Em dezembro de 2009, ao receber o prémio Nobel da Paz, Obama disse no seu discurso: "Não trago comigo hoje a solução definitiva para o problema da guerra."

E acrescentou: "Há que se aceitar a dura realidade. Não encerraremos nunca o conflito violento em nossas vidas."

Desde o início de seu primeiro mandato, ele parece ter tentado reduzir as expectativas sobre possíveis mudanças que poderia trazer. Mas isso não atenua a decepção para os que esperavam um "presidente da paz".