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sábado, 7 de fevereiro de 2026

I Like Trains - Mnemosyne

Battered and bruised, we found our strength lay defeated
And this time round I swear that I will take it on the chin
Give it your all
Lead me to the water and I'll drink
Until my lungs fill
Until I sleep
They will be lying in the shallows
With your skin between their teeth

And though we hold out we will fall in line again
We always do
I can't resist
We will burn in hell for this
And though we hold out we will fall in line again
We always do
I can't resist
We will burn in hell for this

Anything for an easy life
Well, I chose riches and a knife
Between my shoulderblades
As we dance our way through figure-8s
And as the pushes turn to shoves
And we ingest the ones we love
We'll burn our futures
And warm our hands in the flames

And though we hold out we will fall in line again
We always do
I can't resist
We will burn in hell for this
And though we hold out we will fall in line again
We always do
I can't resist
We will burn in hell for this

And though we hold out we will fall in line again
We always do
I can't resist
We will burn in hell for this
And though we hold out we will fall in line again
We always do
I can't resist
We will burn in hell for this

Well you saw the devil in me
You saw the, you saw the devil in me
I am nothing without you
Mnemosyne

I've been promised everything
But I will give it all to you
Just tell me you won't leave me here
Alone with my thoughts

O Significado de "Mnemosyne"
O título da canção refere-se diretamente a Mnemosine, a personificação da Memória na mitologia grega e mãe das nove Musas.

A letra explora a tensão entre a lembrança e o esquecimento, focando em temas como:

A Preservação da História: A música reflete sobre como a humanidade tenta catalogar e manter viva a memória coletiva para evitar a repetição de erros passados.

O Peso do Passado: Há uma sensação de que a memória pode ser um fardo. A letra sugere que, enquanto a memória nos define, ela também pode nos paralisar ou nos assombrar com o que foi perdido.

Melancolia Existencial: Como é comum nas obras da banda, existe uma abordagem quase académica e sombria sobre a passagem do tempo e a fragilidade dos registos humanos diante da eternidade.

Curiosidade
"Mnemosyne" faz parte do álbum He Who Saw The Deep (2010), um disco que lida fortemente com temas de colapso ambiental e o fim da civilização, colocando a "memória" como o último recurso de uma espécie que encara o próprio fim.

quinta-feira, 4 de dezembro de 2025

Poema da Terra Inteira

"Aprendi com as ervas que nada tem pressa.
Nasce-se porque sim,
como a luz que se desprende da manhã
sem pedir licença ao dia.
Caminho pelos campos sem querer compreendê-los.
A compreensão é um peso dos homens.
A relva sabe estar,
o rio sabe seguir,
a pedra sabe durar.
E ninguém lhes ensinou nada.
Abraço um carvalho antigo
e ouço, no silêncio da casca,
a memória de tudo o que já passou por ele:
vento, pássaros, neve, populações antigas
a marca de um raio,
o calor de muitos verões.
E percebo que não sou dono de nada,
apenas hóspede de passagem.
A Natureza não precisa de mim,
mas eu preciso dela
como quem precisa de respirar fundo
para lembrar o próprio nome.
Porque viver é simples:
respirar com a paisagem,
escutar o que cresce,
e reconhecer — num gesto sereno —
que somos apenas uma voz
no grande coro da Terra."

Reflexão ecológica: transição filosófica do Antropoceno para o Ecoceno
Toda a ética ambiental começa num reconhecimento simples: a Terra não é um cenário, é uma comunidade viva da qual fazemos parte. A verdadeira sabedoria ecológica nasce quando deixamos de olhar para o mundo apenas como recurso e passamos a vê-lo como relação.
Cada forma de vida — da mais discreta à mais imponente — participa num equilíbrio que não é aconselhável controlar, pois dele dependemos profundamente.
Não há superioridade, apenas interdependência.

Cuidar do planeta não é um gesto moral isolado; é um novo paradigma.
Não desejamos mais extinção mas sim um futuro partilhado de todas as espécies, permitindo que as futuras gerações usufruam plenamente do Ecoceno.

E talvez o maior ensinamento seja este:
proteger a Terra não é salvar algo externo a nós — é preservar a continuidade da própria vida
de que somos expressão.
Joao Soares 04.12.2025

sábado, 25 de novembro de 2023

Michael Marder


"Planets are errant stars; they fascinated the ancients because unlike other stars they did not stay put in the night sky. Humanity is an errant species; perhaps this is why it is a planetary species, dreaming of becoming interplanetary. In their wanderings, planets are nevertheless bound to stars they orbit, not to mention the gravitational fields organizing the spacetime around them. Does our errant, nearly lost, kind have any analogous bonds left?"

Michael Marder

quinta-feira, 9 de março de 2023

A Justiça entre Bens e Capacidades: O Diálogo entre Sen e Rawls



A filosofia política e a economia do desenvolvimento do século XX foram profundamente moldadas pelo diálogo — e pela divergência — entre dois gigantes do pensamento: John Rawls e Amartya Sen. Enquanto Rawls lançou as bases para uma teoria da justiça social moderna, Sen expandiu esses horizontes ao questionar se os "meios" propostos por Rawls seriam suficientes para garantir a liberdade real num mundo de profunda diversidade humana.

1. O Ponto de Partida: O Institucionalismo de Rawls
Para compreender a crítica de Sen, é necessário olhar para a estrutura de Rawls. Em Uma Teoria da Justiça (1971), Rawls propõe que uma sociedade justa é aquela cujas instituições são desenhadas sob um "véu de ignorância". O resultado seria a escolha de dois princípios, onde o segundo (o Princípio da Diferença) dita que as desigualdades só são aceitáveis se beneficiarem os mais desfavorecidos através da distribuição de Bens Primários.
Estes bens incluem:
  1. Direitos e liberdades fundamentais;
  2. Rendimento e riqueza;
  3. As bases sociais da autoestima.
2. A Crítica de Sen: A Diversidade Humana
A divergência fundamental de Amartya Sen reside naquilo que ele chama de "fetichismo dos bens". Sen argumenta que Rawls foca-se excessivamente nos instrumentos da liberdade (os bens) e ignora a capacidade real das pessoas de converterem esses bens em vidas valiosas.

Sen introduz a Abordagem das Capacidades (Capability Approach) como uma alternativa. Para ele, a justiça não deve ser medida pelo que as pessoas têm, mas pelo que elas são capazes de ser e fazer.

"A conversão de bens primários em capacidades de funcionamento pode variar de pessoa para pessoa, e a igualdade nos bens primários pode coexistir com desigualdades sérias nas liberdades reais de que desfrutam diferentes pessoas." (Sen, 1999).

O exemplo da conversão
  1. Imaginemos duas pessoas com o mesmo rendimento (o mesmo bem primário):
  2. Um adulto saudável em ambiente urbano.
  3. Uma pessoa com uma doença crónica que exige medicação cara ou com uma deficiência que limita a sua mobilidade.
Embora a métrica de Rawls as considere "iguais" em termos de meios, Sen demonstra que a segunda pessoa tem uma liberdade substantiva muito menor. A justiça, portanto, exige que olhemos para a capacidade de locomoção ou de saúde, e não apenas para o saldo bancário.

3. Justiça Transcendente vs. Justiça Comparativa
Outra rutura importante, detalhada em A Ideia de Justiça (2009), é metodológica. Rawls procura uma "Justiça Transcendente": a definição de instituições perfeitas. Sen, por outro lado, propõe uma Justiça Comparativa.

Para Sen, não precisamos de um modelo de sociedade perfeitamente justa para saber que a escravatura, a fome ou a falta de cuidados de saúde básicos são injustiças que devem ser corrigidas. Ele utiliza a analogia de comparar quadros: não precisamos de saber qual é o quadro perfeito do mundo para decidir que um Picasso é melhor que um rabisco aleatório. O foco de Sen é a remoção de injustiças patentes através do debate público.

Referências Bibliográficas
RAWLS, John (1971). A Theory of Justice. Cambridge, MA: Harvard University Press. (Edição PT: Uma Teoria da Justiça, Editorial Presença).
SEN, Amartya (1999). Development as Freedom. Oxford: Oxford University Press. (Edição PT: O Desenvolvimento como Liberdade, Gradiva).
SEN, Amartya (2009). The Idea of Justice. London: Allen Lane. (Edição PT: A Ideia de Justiça, Almedina).
NUSSBAUM, Martha (2011). Creating Capabilities. Harvard University Press. (Para uma expansão da lista de capacidades básicas).

Ligações Úteis
The Human Development Report (PNUD): A aplicação prática das ideias de Sen no IDH.

segunda-feira, 11 de março de 2019

O Antropoceno não existe - e as espécies do futuro não o vão reconhecer


Estamos a viver um período de rutura ambiental sem precedentes que é cada vez mais designado por "Antropoceno". À medida que o termo se torna mais omnipresente, quero explicar por que razão, enquanto psicólogo e ambientalista empenhado, penso que esta é uma forma altamente problemática de enquadrar a nossa situação.

Originalmente proposto por cientistas atmosféricos e depois por geólogos, o Antropoceno passou para o primeiro plano como uma forma poderosa, embora complexa, de falar sobre a nossa era atual. Este é um período em que, pela primeira vez na sua história, a Terra está a ser profundamente transformada por uma única espécie: os humanos. A palavra Antropoceno refere-se à ideia de que o registo geológico da Terra foi transformado pela humanidade: Anthropos é o termo grego para humano e -ceno indica um período de tempo geológico substancial dentro da atual era Cenozoica, que tem 65 milhões de anos.

É notável a rapidez com que esta ideia se tornou unânime. Atualmente, é tema não apenas de textos académicos e conferências, mas também de arte, ficção, revistas, diários de viagem, poesia e até de uma ópera.

Embora concorde que se trata de uma provocação importante e oportuna, quero fazer uma pausa e considerar se a narrativa do Antropoceno capta realmente o nosso dilema e as nossas perspetivas futuras.

Já existem muitas críticas à ideia do Antropoceno. Termos alternativos como "Capitaloceno" (que tenta destacar as forças prejudiciais do capitalismo) e "Plantacionoceno" (que enfatiza o papel do colonialismo, do sistema de plantações e do trabalho escravo) têm sido propostos como uma forma de focar a atenção nos elementos da história humana responsáveis pelas crises ambientais, em vez de aglomerar todos os seres humanos, e a sua responsabilidade, no mesmo saco. Mas eu quero concentrar-me na própria ideia de tempo.

O tempo profundo
O "tempo profundo" é o conceito de tempo geológico que é utilizado "para descrever a cronologia e as relações entre eventos que ocorreram ao longo da história da Terra". Trata-se de uma história de 4,54 mil milhões de anos. Temos dificuldade em compreender a escala colossal de uma noção de tempo que é tão... profunda. Existem inúmeras analogias para nos ajudar a compreender esta enormidade, como o relógio de 24 horas — em que os humanos só estão no planeta há 19 segundos desse dia. Pessoalmente, gosto da analogia abaixo, pois basta esticar o braço para a visualizar facilmente.

Se a Terra se formou há cerca de 4,54 mil milhões de anos ao nível do ombro, os animais (de qualquer tipo) surgem na palma da mão e as formas de vida mais familiares (para nós) têm origem na primeira articulação dos dedos. O movimento ao longo dos dedos representa os períodos seguintes, incorporando, por exemplo, o Jurássico. E os humanos? O Holoceno, com 11 700 anos, marca o início da dispersão global do Homo sapiens — "uma lasca microscópica na ponta de uma unha". O início do proposto Antropoceno, quer se adote um ponto de partida sugerido de 400 anos, 70 anos ou algures no meio, é um pontinho minúsculo dentro desta lasca.

Portanto, terá o Homo sapiens criado uma nova era geológica? Em termos simples, há argumentos a favor - existem muitas evidências do impacto humano no registo geológico, desde marcas das alterações climáticas provocadas pelo homem, testes atómicos e muito mais. No entanto, uma apreciação mais completa do tempo profundo deveria, na verdade, deixar-nos cautelosos em relação ao rótulo "Antropoceno", podendo até mudar a imagem que temos de nós próprios e do que significa habitar a Terra nesta altura. Eis o porquê.

Extinção em massa
Há cerca de 66 milhões de anos, ocorreu um evento de extinção em massa que eliminou cerca de três quartos de todas as espécies. Este foi, muito provavelmente, o resultado do impacto de um enorme asteroide - uma conclusão a que se chegou após a descoberta de uma camada fina mas distinta de sedimento no registo geológico dessa época, contendo elementos abundantes em asteroides.

A extinção em massa ofereceu uma oportunidade para a ascensão dos mamíferos como formas de vida dominantes, inaugurando a era Cenozoica ("nova vida"). Esta fina camada de poeira de cometa no registo rochoso representa uma transição breve mas vital entre camadas precedentes e subsequentes muito mais espessas. Mas ninguém se refere ao que se seguiu ao evento de extinção em massa como o "Cometoceno". Isso simplesmente não faria sentido — o impacto foi um evento único, significativo no contexto do tempo profundo apenas porque inaugurou novas fundações para a vida que depois se estenderam por milhões de anos no futuro distante.

E se o mesmo puder ser dito da nossa influência? E se, mesmo com os efeitos bem documentados de um Antropoceno que continua a acumular-se, estivermos a falar dos impactos humanos como um mero piscar de olhos no contexto do tempo profundo? É provável que assim seja. A expansão do industrialismo extraiu e esgotou de forma agressiva e rápida uma quantidade finita de recursos. O facto de haver um limite, aliado a uma rutura ambiental sem precedentes, circunscreve fundamentalmente a viabilidade a longo prazo de qualquer era possível de domínio humano.

É isto que o escritor americano John Michael Greer afirma quando diz que todas as formas de civilização industrial combinadas, no contexto do tempo geológico, são extraordinariamente efémeras e "auto-terminantes" — simplesmente uma transição entre eras. É por isso que ele considera a "transição Holoceno-Neoceno" (transição H-N, para abreviar) como um termo mais preciso, sendo o Neoceno um nome temporário para o que quer que surja a seguir.

O nosso legado geológico será provavelmente como a poeira do cometa — " uma camada de transição ligeiramente estranha com pouco mais de meio centímetro de espessura". Sendo uma espécie incrivelmente adaptável, os humanos poderão encontrar nichos ecológicos para sobreviver e prosperar neste futuro distante, mas não seremos dominantes.

Uma nova psicologia
Isto não significa que estejamos a caminhar para uma espécie de cataclismo único - outro evento de extinção. Significa que já estamos a viver um. Mas, em vez de sermos lembrados como algo grandiloquente e portentoso — como o Antropoceno —, é mais provável que alguma espécie do futuro distante pense em nós como aquilo a que o historiador Stephen Kern chama "um parêntese de brevidade infinitesimal". No contexto do tempo profundo, a Terra continuará o seu caminho sinuoso sem nós e mal notará a nossa ausência, da mesma forma que mal soube que aqui estivemos.

Esta viagem ao tempo profundo não pretende ser deprimente ou derrotista, nem visa de modo algum excluir a esperança ou evitar o reconhecimento do dano que os humanos podem causar. Creio que a sua relevância psicológica é oferecer um lembrete da própria vida como algo que deve ser abordado com reverência e admiração; a nossa espécie como interdependente e interligada, e não de alguma forma à parte; e esbater qualquer arrogância residual na ideia do Antropoceno.

Situar a humanidade numa história ainda mais profunda pode parecer assustador. Mas também pode ser libertador. Para inúmeras culturas por todo o mundo, como é óbvio, isto não é novidade - muitas cosmovisões indígenas abraçam a natureza, têm reverência por ela e possuem um sentido profundo de tempo e lugar. Apesar de terem sido historicamente desalojadas desses locais pelas forças do colonialismo e do industrialismo, estas vozes são frequentemente negligenciadas.

A história do nosso futuro distante, se tivermos um, será aquela em que aprendemos a reconhecer a interdependência com a natureza e com outras espécies. No fundo, trata-se do que significa ser humano. Como alertou a falecida filósofa ambiental Val Plumwood: "Seguiremos em frente num modo diferente de humanidade, ou não seguiremos de todo."

terça-feira, 13 de setembro de 2016

Definindo o verbo Ecologizar

      
Fonte: Egologizar

Até 2016, o verbo Ecologizar ainda não consta dos dicionários Houaiss e Aurélio de língua  portuguesa.

Em 2009, o termo apareceu no Caldas-Aulete definido como Conscientizar para a importância dos princípios ecológicos. Trata-se de definição limitada à consciência, que não enfatiza a dimensão da ação.

Até 2007 ele existia em castelhano. Em 2007 foi incluído na enciclopédia global Wikipédia. Em julho de 2016, a pesquisa do termo ecologizar no Google apresentava 16.200 registros. Em francês, para o verbo ecologiser, há 1270 resultados. Em inglês, para o verbo to ecologise havia 3.170.000 resultados.

Em 2008, a artista Silvia Katz do Atelier Azul de Salta, República Argentina, publicou El pequeno ilustrado, um dicionário de verbos criado a partir de definições e ilustrações infantis. Crianças são seres em formação com grande liberdade de pensamento e de imaginação. Elas têm facilidade de expressar, com espontaneidade, criatividade e sem os condicionamentos culturais dos adultos, aquilo que percebem do mundo e das palavras. Em frases sintéticas, meninas com idades entre 10 e 12 anos definiram o verbo Ecologizar. As diferentes definições focalizam o mundo animal e vegetal; relacionam o ser humano com o ambiente; chamam a atenção para a responsabilidade humana por cuidar da Terra e do ambiente. Uma delas expressou as ameaças relacionadas com os desequilíbrios ecológicos e climáticos (Pensar que no futuro não existiremos - Bernarda); outra mostrou a importância da consciência ecológica (Usar a cabeça para proteger o meio ambiente – Lucia D.); outra ainda, chamou a atenção para a unidade entre o ser humano e o mundo, cujos destinos se entrelaçam (Pensar que se algo ocorre com a Terra, também acontecerá com o homem - Micaela) ou enfatizou a importância de conhecer o aspecto original da ecologia, que relaciona bichos e plantas com seu ambiente (Inventar uma “plantologia” e uma “animalogia” - Luciana); uma apontou a relevância da ação humana (Fazer de nosso mundo um lugar melhor - Maria Paula). Algumas definições apontaram o poder do sentimento, do amor, do afeto, do cuidado com o planeta (Sentir o meio ambiente em suas mãos e cuidar dele - Francisca); (Unir-se com a vida. Amar o mundo onde vives - Lucia S.); (Dar um grande abraço no planeta - Manuela).
No livro O verde é negócio, Hans Jöhr mencionava a “ecologização” da empresa, do escritório, da fábrica, do processo, do comércio internacional. Alguns pioneiros, como Edgar Morin, propuseram ecologizar o pensamento.
Defino ecologizar como aplicar os conhecimentos das ciências ecológicas e da sabedoria da consciência ecológica em todos os campos da vida.

Ecologizar é um verbo e verbo é ação. Ecologizar é ativar o modo de ação ecológica necessário para direcionar o rumo da evolução. Da mesma forma como a sociedade se informatizou rapidamente no final do século XX, precisa rapidamente se ecologizar no início do século XXI.

Para compreender integralmente essa definição é preciso saber o que são as ciências ecológicas e o que é a consciência ecológica. Acontece que existe hoje um déficit de compreensão acerca do que são as ciências ecológicas.  Alguns a associam a bichos, plantas e sua relação com o ambiente em que vivem, uma concepção biológica, pois a ecologia se originou nas ciências naturais no século XIX. Entretanto, ao longo do século vinte ela se ramificou em inúmeros campos: ecologia humana, ecologia cultural, ecologia política, ecologia social, ecologia energética, ecologia profunda ou do ser etc. Cada um desses campos tem seu conjunto próprio de conhecimentos e práticas. Fritjof Capra alerta para o analfabetismo ecológico e para mitigá-lo, propõe a ecoalfabetização, pois sem o bê-á-bá da ecologia, palavras e conceitos mais complexos são incompreensíveis. Ao ecologizar a educação, tais conhecimentos são transmitidos em cada disciplina que compõe setorialmente o currículo escolar e sintonizam cada campo especializado do conhecimento com a visão holística e ecológica.

Por acreditar na fecundidade desse verbo e das potencialidades de sua aplicação, escrevi em 1998 o livro Ecologizar, abri um  blog. Em sua 4ª edição, em 2009, o livro desdobrou-se numa trilogia: o primeiro volume aborda os princípios para a ação; o segundo volume aborda os métodos para a ação; o terceiro volume aborda os instrumentos para a ação. Naquele mesmo ano de 1998, o antropólogo, sociólogo e filósofo das ciências francês Bruno Latour no artigo Modernizar ou ecologizar? essa é a questão abordava o tema a partir de uma visão da ecologia política, de gestão de conflitos de interesses que se manifestam em vários dos temas ecológicos. Bruno Latour deu uma entrevista (O Globo, 28-12-2013), na qual falou que ‘ecologizar’ é o verbo da vez: “Ecologizar é dizer: já que, de fato, não separamos questões de natureza e de política, já que a História recente dos humanos na Terra foi o embaraçamento cada vez mais importante das questões de natureza e de sociedade, se é isso que fazemos na prática, então que construamos a política que lhe corresponda em vez de fazer de conta que há uma história subterrânea, aquela das associações, e uma história oficial, que é a de emancipação dos limites da natureza.” É preciso saudar o fato positivo de que ecologizar esteja sendo proposto como o verbo da vez.

Ecologizar expressa a ação de introduzir a dimensão ecológica nos vários campos da vida e da sociedade. Significa uma revolução silenciosa semelhante à que ocorreu com a informatização da sociedade. Pouco a pouco, e de forma cada vez mais rápida, todos e cada um dos campos da atividade humana se informatizaram: da indústria aos serviços, da agricultura à guerra, das atividades governamentais à vida pessoal.  A ecologização da sociedade também se iniciou lentamente e tomou impulso no século XXI. Se por um lado crescem a explosão demográfica e os níveis de desejos e demandas por conforto material, por outro lado cresce também e se transforma a consciência humana, com a explosão de conhecimentos científicos sobre a dinâmica do planeta, do clima, dos oceanos, das águas e sobre o papel de nossa espécie nessas transformações. A ecologização de tudo já vem ocorrendo. Em todos os campos, sociedades, organizações e indivíduos já vêm se ecologizando, por meio da adoção de princípios e valores ecológicos; por métodos de ação coletivos e participativos, estratégias e planejamento de longo prazo e também pela invenção e uso de instrumentos adequados. O modo ecológico de consciência se dissemina  no  pensamento e na palavra e traz consigo atitudes, comportamentos e formas de agir ecologizadas.

terça-feira, 2 de maio de 2006

Programa Vivim Plegats com o objectivo de divulgar a Carta da Terra

Programa Vivim Plegats- Programa de Educação Ambiental dinamizado por meus amigos Guiem Ramis e Sebastià Barcelo , que disponibiliza generosamente em várias línguas e em várias versões adequadas à idade do leitor, este magnífico PILAR da Educação.