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domingo, 19 de outubro de 2025

Amor Universal - Ensaio Filosófico e Ecológico


O conceito de amor universal pode ser compreendido como a manifestação suprema da consciência ética e ontológica do ser humano. Longe de se restringir à afetividade individual, trata-se de uma disposição metafísica que reconhece a unicidade do ser e a interdependência ontológica entre todas as formas de existência.

Em Platão, particularmente no Banquete, o amor (eros) é concebido como um movimento dialético da alma em direção à contemplação do Belo absoluto — o princípio inteligível que estrutura e unifica o real. O amor, neste contexto, constitui uma via epistemológica e ontológica: conhecer é amar, e amar é ascender à unidade do Ser.

Com Espinoza, o amor universal adquire uma formulação racionalista e imanentista. No Ethica, o amor Dei intellectualis designa a alegria derivada da compreensão intuitiva da substância única, Deus sive Natura. Assim, o amor universal espinosano é simultaneamente um ato cognitivo e ético: ao perceber-se como modo da substância infinita, o indivíduo participa de uma beatitude que transcende a particularidade.

A cosmopólis estóica, em autores como Sêneca e Marco Aurélio, inscreve o amor universal no âmbito da razão cósmica (logos). O ser humano, enquanto parte do todo racional, tem o dever moral de agir em conformidade com essa ordem, cultivando a oikeiosis — o reconhecimento progressivo da afinidade ontológica com todos os seres. O amor, neste horizonte, é a dimensão prática da razão universal.

Nas tradições orientais, o amor universal assume expressões fenomenologicamente convergentes. O budismo theravāda propõe a prática de metta (benevolência universal) e karuṇā (compaixão), compreendidas como atitudes que emergem da percepção da vacuidade (śūnyatā) e da interdependência (pratītyasamutpāda). O amor, aqui, é uma resposta lúcida à ausência de substancialidade do eu. 

Em Laozi, o Tao Te Ching concebe o amor como modalidade espontânea da virtus () que acompanha o fluxo do Tao — o princípio impessoal e gerador que sustenta o cosmos.

No Hinduísmo, Amor universal manifesta-se de diversas formas. No Vaishnavismo, reflete o afeto inclusivo do Senhor por todos os seres . Nos Puranas, demonstra-se na admiração por Ramacandra. Em Jyotisha, indica a capacidade de atrair afeto, ligada à posição de Vénus . É um amor abrangente que permeia diferentes aspectos da vida e da espiritualidade.

Na modernidade, Albert Schweitzer formula o princípio da “reverência pela vida” como imperativo ético universal, e Teilhard de Chardin interpreta o amor como energia cosmogénica, vetor de complexificação e convergência evolutiva rumo ao ponto Ômega. Ambos introduzem uma leitura bioética e teleológica do amor universal, articulando-o com a dinâmica evolutiva do cosmos.

Em síntese, o amor universal pode ser definido como categoria ontológico-ética, isto é, como o reconhecimento ativo da cooriginariedade de todos os entes no seio do ser. Constitui o fundamento de uma ética da interdependência e de uma ontologia relacional, na qual o cuidado, a compaixão e a solidariedade não são virtudes contingentes, mas expressões necessárias da estrutura do real.

Referências Bibliográficas 
  • Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). Modern Library. (Obra original publicada ca. 180 d.C.)
  • Buda. (trad. 2010). The Dhammapada (E. Easwaran, Trans.). Nilgiri Press.
  • Chardin, T. de. (1955). Le phénomène humain. Éditions du Seuil.
  • Espinosa, B. de. (1985). Ethica ordine geometrico demonstrata. In Opera Posthuma. (Obra original publicada em 1677).
  • Laozi. (1997). Tao Te Ching (D. C. Lau, Trans.). Penguin Classics.
  • Platão. (1993). O Banquete (J. A. Segurado e Campos, Trad.). Fundação Calouste Gulbenkian.
  • Schweitzer, A. (1923). Kultur und Ethik. C. H. Beck.
  • Séneca. (2001). Cartas a Lucílio (A. C. Amaral, Trad.). Fundação Calouste Gulbenkian

sexta-feira, 3 de maio de 2024

As virtudes da lentidão


Estou a começar a ter aulas de Tai-Chi desde Janeiro deste ano. Estou a adorar.
O nosso Presidente da República não podia estar mais certo quando afirmou que os orientais são lentos.
Siddhartha Gautama (o Buda) meditou durante seis meses (segundo alguns relatos) antes de descobrir as suas Quatro Nobres Verdades.
Na filosofia Taoísta apenas o lento e deliberado pode ser considerado Virtuoso ou Sábio.
Na estética japonesa "Ma" é o espaço vazio.
Na fotografia os espaços negativos (vazio) são importantíssimos para o sujeito "respirar".
Na escrita, a mesma tarefa. A lentidão contribui para a imaginação e vêm novas ideias. Acreditem.
Na actualidade ocidental com o nervosismo e stress das pessoas sempre ligadas a algo ou alguém distante, com os smatphones ligados na cabeceira da cama, no banho e ao lado dos talheres disputando a atenção, sinto-me grato pela aprendizagem diária desta arte de "lentidão oriental".
Ser lento é ser livre, evito respostas brutas e agressivas, degusto melhor (a slow-food é uma boa resposta) e prefiro falar do que teclar.
Acredito que chegámos a um ponto onde para evoluir é preciso regredir, reaprender com os antepassados e os bons exemplos asiáticos e também os africanos. E a sabedoria dos povos indígenas do Globo.

Adenda: Comentário de António Cerveira Pinto
Na China é uma prática comum, normalmente solitária. Vêem-se homens e mulheres, quase sempre de meia idade ou idosos, nos jardim d alamedas de Pequim realizando Tai Chi. Mas reparei também, corria o ano de 2007, nos avós que passeavam netos e netas, enquanto os pais trabalhavam. E ainda pequenos grupos de homens que escreviam caracteres no passeio, com água. Seria poesia, ou algum jogo? Não sei. Nos Estados Unidos há uma outra forma de escapismo (o que eu fui escrever!) muito em moda. Chama-se TM, ou Meditação Transcendental. Eu prefiro passear e filosofar, sozinho ou acompanhado. As ruas falam comigo, as casas falam comigo, as árvores reduzem-me à insignificância, as flores ensinam-me arte, os pequenos insectos atarefados explicar-me o que é uma vida de trabalho, e os corvos de Bruxelas, como os de Tóquio, ou da catedral de Évora, fazem de mim um irmão franciscano. Só vivemos uma vez.

P.S. De acordo com o Budismo, Siddhartha Gautama viveu várias reencarnações e relatou-as nos  chamados contos de  Jatakas.

segunda-feira, 26 de junho de 2023

Deep Green Politics


Dark Green Environmentalism
Dark Green Environmentalism is closely associated with ideas of ecocentrism, Deep Ecology, degrowth, anti-consumerism, post-materialism, holism, the Gaia hypothesis of James Lovelock, and sometimes a support for a reduction in human numbers and/or a relinquishment of technology to reduce humanity's effect on the planet and the environment. As Alex Steffen notes, Dark Greens believe that environmental problems are an inherent part of industrialised civilisation, and seek radical political change. Dark Greens believe that currently and historically dominant political ideologies (sometimes referred to as Industrialism) inevitably lead to consumerism, overconsumption, waste, alienation from nature and resource depletion. Dark Greens claim this is caused by the emphasis on economic growth that exists within all existing ideologies, a tendency referred to as growth mania.

Alex Steffen continues by describing how, more recently, ‘Bright Greens’ have emerged as a group of environmentalists who also believe that radical changes are needed in the economic and political operation of society in order to make it sustainable, but that better designs, new technologies and more widely distributed social innovations are the means to make those changes—and that society can neither stop nor protest its way to sustainability.

Buddhism and the Ecological Self
As Joanna Macy’s notes in her work on ‘The Ecological Self’, Lynn White, Jr., suggested as long ago as 1967 that Western philosophical and religious traditions had led to a devaluation of nature and an anthropocentric view of the world. This, he (White) argued, has been a major contributor to our current ecological crisis. Others subsequently proposed Buddhism as a source for more ecologically friendly ways of being in the world due to its conception of humans being deeply interconnected with their environment. In recent years, scholars have investigated into Asian and Western religious approaches to ecology, with Buddhism offering fertile ground for many thinkers striving to provide a theoretical basis for a more sustainable relationship with the environment.

Although it would be short-sighted to suggest that the founders of Buddhism were Deep Ecologists, it is possible to identify many elements of Deep Ecology in Buddhism, and elements of Buddhism in Deep Ecology, and they have long been inextricably linked. Buddhist teachings focus on reducing suffering, which is indeed how humans should strive to treat all living creatures, including the Earth itself – an idea also tied to Buddhism's belief in interconnectedness and its opposition to consumerism. Buddhist moral thought encourages refraining from activities such as consuming certain types of meat, polluting water and cutting down trees – all of which are seen as contributing towards creating an ecologically sustainable existence. Furthermore, the sacred precept against killing other living beings - even those lower down the food chain – along with encouraging goodwill towards others, not just within humankind, but also other sentient creatures is often seen as embodying the essence of ecological sustainability and compassion.

sábado, 24 de dezembro de 2022

Incrível Paz: Um Poema de Natal, por Maya Angelou


O trovão ribomba nas passagens nas montanhas
E relâmpagos sacodem os beirais de nossas casas.
As águas da inundação nos aguardam em nossas avenidas.

A neve cai sobre a neve, cai sobre a neve e avalanche
Sobre aldeias desprotegidas.
O céu fica baixo, cinza e ameaçador.

Nós nos questionamos.
O que fizemos para afrontar a natureza?
Nós preocupamos Deus.
Você está aí? Você está realmente aí?
A aliança que você fez connosco ainda é válida?

Nesse clima de medo e apreensão, o Natal entra,
Fluindo luzes de alegria, sinos de esperança tocando
E cantando canções de perdão bem no alto no ar brilhante.
O mundo é encorajado a se afastar do rancor,
Venha o caminho da amizade.

É a temporada feliz.
O trovão se reduz ao silêncio e o relâmpago dorme silenciosamente no canto.
As águas da enchente voltam à memória.
A neve se torna uma almofada flexível para nos ajudar
À medida que avançamos para um terreno mais alto.

A esperança renasce no rosto das crianças
Ele monta nos ombros de nossos idosos enquanto caminham para o pôr do sol.
A esperança se espalha pela terra. Iluminando todas as coisas,
Mesmo o ódio que se agacha procriando em corredores escuros.

Em nossa alegria, pensamos ouvir um sussurro.
No início, é muito mole. Então, apenas metade ouviu.
Ouvimos atentamente enquanto ele ganha força.
Ouvimos uma doçura.
A palavra é paz.
Está alto agora. Está mais alto.
Mais alto do que a explosão de bombas.

Trememos com o som. Estamos emocionados com sua presença.
É o que temos fome.
Não apenas a ausência de guerra. Mas, paz verdadeira.
Uma harmonia de espírito, um conforto de cortesias.
Segurança para nossos entes queridos e seus entes queridos.

Batemos palmas e damos as boas-vindas à Paz do Natal.
Acenamos para que esta boa temporada espere um pouco connosco.
Nós, batistas e budistas, metodistas e muçulmanos, dizemos venha.
Paz.

Venha e preencha a nós e ao nosso mundo com sua majestade.
Nós, o Judeu, o Católico e o Confucionismo,
Imploro que fique um pouco connosco.
Então, podemos aprender com sua luz cintilante
Como olhar além da pele e ver a comunidade.

É a época do Natal, uma pausa na época do ódio.

Nesta plataforma de paz, podemos criar uma linguagem
Para nos traduzirmos para nós mesmos e uns para os outros.
Neste instante sagrado, celebramos o nascimento de Jesus Cristo
Para as grandes religiões do mundo.
Nós exultamos o precioso advento da confiança.
Gritamos em línguas gloriosas com a chegada da esperança.
Todas as tribos da terra soltam suas vozes
Para celebrar a promessa de paz.

Nós, anjos e mortais, crentes e não crentes,
Olhe para o céu e fale a palavra em voz alta.
Paz. Olhamos para o nosso mundo e falamos a palavra em voz alta.
Paz. Nós olhamos um para o outro, então para nós mesmos
E dizemos sem timidez, sem desculpas ou hesitação.

Paz, meu irmão.
Paz, minha irmã.
Paz, minha alma.

domingo, 13 de novembro de 2022

Encontros Improváveis: Agostinho da Silva e Irina Laube

Irina Laube [site]

"Se eu chegasse a ser dum Outro
mas de mim não me perdendo
e esse Outro todos os outros
que comigo estão vivendo
não só homens mas também
os animais e as plantas
e os minerais ou os ares
e as estrelas tais e tantas
terei decerto cumprido
meu destino e com que sorte
para gozar de uma vida
já ressurecta da morte."

Agostinho da Silva, "Uns Poemas de Agostinho", Lisboa, ulmeiro,1990, p.106 (2ª ed.)

Saber mais
  1. Documentário:  Agostinho da Silva - Um pensamento vivo
  2. Tese de Doutoramento: "Agostinho da Silva: Filosofia e Espiritualidade, Educação e Pedagogia" de Luís Carlos Rodrigues dos Santos

domingo, 23 de outubro de 2022

Os direitos das mulheres são direitos humanos


Proteger as mulheres


Exponho estas encíclicas:
São textos bonitos, mas têm algumas armadilhas católicas: a mulher não pode abortar; a mulher estéril vive em pecado; a mulher serve o marido e filhos e está vedada o acesso a presidir uma Missa.

quarta-feira, 19 de outubro de 2022

Filosofia e religião: o que é arte mandala?

A arte mandala é conceituada em práticas espirituais dos Hindus, Budistas, Taoístas, Cristãos, no Japão medieval (Shintō) e entre os Nativos Norte-Americanos. O seu desenho é constituído por formas geométricas, símbolos e cores que se combinam. Além disso a arte mandala tem objetivos sagrados e outros significados que promovem a junção de amor, cura e natureza.


Significado da Mandala
A palavra mandala significa círculo em sânscrito e é considerada como um símbolo de cura e espiritualidade. Para os hinduístas e budistas, a mandala ajuda na concentração da prática meditativa e é comum encontrá-la nos templos dessas religiões.

As mandalas tibetanas são feitas em areia e requerem um longo tempo de preparação. Não há um padrão de decoração para o interior das mandalas e por isso, há mandalas que trazem a figura de Buda, enquanto outras mostram apenas figuras geométricas.

No Cristianismo, encontramos mandalas nos vitrais góticos.
 
Uma antiga lenda indígena conta que uma mãe não conseguia que seu filho dormisse à noite.

Por isso, procurou ajuda da curandeira da tribo que a recomendou fazer um círculo com um labirinto dentro e o pendurasse. A mãe o fez e a criança pôde dormir tranquila, pois os sonhos maus ficaram presos no emaranhado de linhas.

Portanto os nativos norte-americanos acreditam que a mandala tenha o poder de proteger e afastar os maus sonhos e espíritos malignos. Por isso, também recebe o nome de filtro dos sonhos.

O que a filosofia diz sobre o termo mandala?
Na filosofia, esse termo é caracterizado como um diagrama que é composto de formas geométricas concentradas (não é uma arte livre, o conformismo, o padrão é comum nesse tipo de arte).

Nas práticas psicofísicas do hinduísmo e do budismo como, ioga e tantrismo, esse termo é utilizado como uma representação, um ponto focal para meditação e concentração do ser humano.

Justamente por isso que a arte mandala se propõe a designar um fluxo de pensamento. Oferecendo um estímulo baseando-se em conteúdo sagrado e espiritual; uma prática de meditação com cores, símbolos e significados.

Cada figura e cor representa aspectos inconscientes da pessoa. Alguns de seus significados são os seguintes:
  • Vermelho: paixão, sensualidade, força, poder e agressividade. Primeiro chakra.
  • Laranja: prazer, glória, vaidade, progresso e energia. Segundo chakra.
  • Amarelo: alegria, vontade e novidade. Terceiro chakra.
  • Verde: esperança, autocontrole e natureza. Quarto chakra.
  • Azul: tranquilidade, seriedade, respeito e comunicação. Quinto chakra.
  • Violeta: meditação, criatividade e oscilação. Sexto chakra.
  • Branco: paz, harmonia, bondade, delicadeza e timidez. Sétimo chakra.
  • Preto: profundidade, mistério, autoridade, dignidade, segurança, tristeza e luto.
  • Círculo: dinamismo e conexão com o cosmos.
  • Cruz: inconsciente e consciente, união do céu e da terra.
  • Triângulo: transformação e vitalidade.
  • Quadrado: estabilidade e equilíbrio.
  • Labirinto: busca do próprio centro.
Alguns símbolos comuns na mandala incluem:
  • Roda com oito raios - A natureza circular de uma roda funciona como uma representação artística de um universo perfeito. Os oito raios representam o Caminho Óctuplo do Budismo, um resumo das práticas que levam à libertação e renascimento.
  • Sino- Os sinos representam uma abertura e esvaziamento da mente para permitir a entrada de sabedoria e clareza.
  • Triângulo- Quando voltados para cima, os triângulos representam ação e energia, e quando voltados para baixo, representam a criatividade e a busca do conhecimento.
  • Flor de lótus- um símbolo sagrado no budismo, a simetria de uma lótus representa o equilíbrio. Assim como uma lótus sobe debaixo d’água para a luz, o mesmo acontece com um humano que busca o despertar espiritual e a iluminação.
  • Sol - Uma base popular para os padrões de mandala modernos, o sol tende a representar o universo, muitas vezes carregando significados relacionados à vida e à energia.
  • Resumindo, em termos mais religiosos ou extensões da psicologia, a mandala representa simbolicamente a luta pela unidade total do eu, o ponto central das emoções e o controle delas.
Afinal, qual é o objetivo da arte mandala?
A arte mandala tem como objetivo se designar a uma intenção sagrada. A nossa mente é intuitiva e nem sempre estão em sintonia com a situação real em que estamos vivendo.

Benefícios terapêuticos das mandalas
As mandalas foram reconhecidas pela psicologia como uma ferramenta terapêutica. O psicólogo suíço Carl Jung disse que são como representações da nossa mente. Ele achava que eles tornavam mais fácil para nós nos concentrarmos, transformarmos e internalizarmos as coisas inconscientes em nós. Ele também disse que projetamos o que pensamos e sentimos em mandalas.

Existem também vários ramos diferentes da psicologia que falaram sobre seus benefícios. A psicologia transpessoal vê as mandalas como uma espécie de exercício de conexão profunda. A psicologia cognitiva e comportamental a vê como uma ferramenta para melhorar coisas como memória, atenção, percepção e coordenação visomotora.

Existem algumas outras configurações em que as pessoas também usam mandalas. Por exemplo, as pessoas os usam em terapia ocupacional porque a estimulação cognitiva ajuda as pessoas a realizar as suas atividades diárias. As pessoas também os usam em ambientes educacionais para ajudar os alunos com concentração, atenção e disciplina.

sábado, 18 de junho de 2022

Filme- Mindwalk (1991) - O Ponto De Mutação (legendado PT)


Uma cientista norueguesa que abandonou uma carreira lucrativa depois de descobrir que elementos de seu trabalho estavam sendo aplicados ao desenvolvimento de armas , um candidato à presidência dos Estados Unidos e um dramaturgo em crise, irão dialogar connosco, num cenário de um castelo medieval, no litoral da França, temas como: os Caminhos da Ciência, a Natureza e o Homem, Descartes, Einstein, Ecologia, Política, Física Quântica, Trazendo a expressão de um novo paradigma, uma nova visão de mundo que pode mudar nossa forma de pensar e agir.
A ciência, a natureza e o homem. Descartes, Einsten, Ecologia, Política, Física Quântica e os novos paradigmas....onde tudo isso se encaixa?



Mindwalk - versão original (English)

segunda-feira, 4 de outubro de 2021

Questão Tibetana



O Tibete é uma região localizada ao sudoeste da China cercada por um conjunto de países vizinhos. Ao sul, fazem fronteira com essa região Índia, Mianmar, Butão e Nepal. Na parte oeste, faz limite com a conflituosa região de Jammu e Caxemira. Originária de uma antiga dinastia militar, o Tibete, desde o século VII, forma um império pacífico guiado pelos preceitos religiosos budistas. O principal cargo político tibetano é ocupado por um Dalai-lama, que acumula funções religiosas e políticas.

A Revolução Chinesa de 1949 inaugurou os conflitos atuais envolvendo a região do Tibete. A instalação do movimento liderado por Mao Tsé-Tung buscou reorganizar os costumes e tradições tibetanas em favor dos princípios ideológicos do comunismo maoísta. Em 1951, a assinatura do Acordo dos 17 Pontos, definindo as relações entre China e Tibete, parecia direcionar as questões políticas para uma solução diplomática. No entanto, a orientação militar ofensiva da China arrastou esse problema por mais de meio século, tornando a autonomia política do Tibete uma verdadeira incógnita.

Em 1959, o general chinês Chiang Chin-wu convocou o Dalai-Lama para acompanhar uma festividade das autoridades chinesas na cidade de Lhasa, capital do Tibete, desde que ele não contasse com nenhum tipo de segurança pessoal. O conhecimento público do estranho convite representou uma ameaça velada à integridade física do líder religioso. Em resposta, o Dalai pediu asilo às autoridades indianas. Esse foi um breve exemplo das tensões que envolveram, no último século, a China e o Tibete.

Ao longo da História, a região do Tibete sofreu com a ocupação de diversos povos e impérios. Na dinastia sino-mongol Yuan (1279-1368), estabelecida pelos reis guerreiros Gengis Khan e Kublai Khan, firmaram-se acordos para que a autonomia política da região fosse preservada. Depois de manter relações mornas com a dinastia Ming (1386-1644), o Tibete contou com a proteção militar chinesa desde a ascensão do culto budista na dinastia Quing (1644-1911).

Com o fim da era imperial chinesa, em 1911, a região tibetana preservou sua independência política. Um dos mais claros exemplos dessa soberania foi notado durante os conflitos da Segunda Guerra Mundial. Mesmo com a pressão imposta pelos Aliados (China, França, Inglaterra, União Soviética e Estados Unidos), o governo tibetano recusou-se a permitir a passagem de tropas, material militar e utensílios em seus territórios.

Em 1963, tendo oficialmente ganhado o status de Região Autónoma, o Tibete ainda viveu outras situações de conflito com a China. No fim dos anos de 1980, o massacre na Praça da Paz Celestial e a entrega do prémio Nobel da Paz ao Dalai-Lama fizeram com que a questão da autonomia do Tibete tivesse repercussão internacional. Entretanto, desde a década de 1990, a China tenta justificar a ocupação ao território em razão do crescimento económico oferecido à região nos últimos dez anos e da presença massiva de chineses da etnia han no local.

No decorrer da política opressiva dos chineses, vários tibetanos passaram a buscar exílio. Cerca de 120 mil tibetanos vivem em países estrangeiros, e a grande maioria encontra-se em território indiano. As autoridades políticas do Tibete também vivem em situação de exílio. O chamado “governo no exílio” conta com três poderes e tem sua sede fixada na cidade de Dharamshala, região norte da Índia.

A situação do Tibete abarca um confronto de perspectivas contrárias entre autoridades tibetanas e chinesas. Por um lado as autoridades chinesas reivindicam sua intervenção pelo progresso e benefícios materiais concedidos ao Tibete. Em contrapartida, os líderes tibetanos temem que a inflexibilidade política chinesa ameace as tradições religiosas e a liberdade do povo tibetano.

Saber mais:
Free Tibet
Resist China

domingo, 4 de outubro de 2020

História da Religião Chinesa




Introdução

O Confucionismo e o Taoísmo são consideradas religiões chinesas, mas ambas começaram como filosofias. Confúcio, do mesmo modo que seus sucessores, não deu importância aos deuses e se voltou para a ação. Por sua vez, os taoístas apropriaram-se das crenças populares chinesas e da estrutura do budismo. Como consequência, surgiu uma corrente separada do "taoísmo religioso", diferente do "taoísmo filosófico" que se associava aos antigos pensadores chineses Lao-Tsé e Zuang-Zi.

O budismo chegou à China pela primeira vez durante o final da dinastia Han, arraigou-se rapidamente e templos como o da fotografia foram construídos. Os comunistas eliminaram a religião organizada ao tomarem o poder em 1949 e a maior parte dos templos foi reorganizada para usos seculares. A Constituição de 1978 restaurou algumas liberdades religiosas e, atualmente, existem grupos budistas e cristãos ativos na China.

O Confucionismo usa como símbolo o ideograma da água, como representação do caminho e da como a fonte da vida.

O que é Confucionismo:

O Confucionismo é um sistema ético, filosófico e religioso chinês, fundado por Confúcio. Foi a doutrina oficial da China por mais de dois mil anos, até o início do século XX.

Não há igrejas ou organização em forma de clérigos, portanto o confucionismo não se encaixa nas correntes religiosas como comumente são conhecidas no ocidente. Também não há adoração de divindades e não existe a noção de vida após a morte.

O princípio básico do confucionismo é conhecido como junchaio, o ensinamento dos sábios.

O Confucionismo, assim como o Taoísmo, acredita no Tao, no caminho superior que todos os indivíduos buscam em sua vida, em equilíbrio entre a vida mundana e a espiritual, entre o homem e a natureza.

Confúcio não é um profeta, Deus, ou sacerdote do confucionismo. A figura do pensador é como um guia espiritual, um filósofo que orienta a vida dos seus seguidores pelo caminho da harmonia.

Uma das formas de fazer este papel de guia é através de seus ensinamentos, muitas vezes disseminados entre os confucionistas e simpatizantes da filosofia por meio das frases que teriam sido proferidas por Confúcio. São axiomas ou frases motivacionais e elucidativas que orientam as escolhas do indivíduo.

O Confucionismo não tem um único livro sagrado, mas diversas obras textuais que orientam os seguidores da doutrina. Entre elas estão os Anacletos, ou em chinês Lun Yu, que reúne os ensinamentos de Confúcio, o Mengzi, livro escrito por Mêncius, o segundo sábio do confucionismo, e o Wu Ching, ou os cinco clássicos.

Cada uma das obras do Wu Ching fala de um aspecto da vida de acordo com o Confucionismo. O Shu Ching é sobre política, o Shih Ching poesia, o Li Ching o livro dos ritos com uma noção social dos grupos chineses, o Chun-Chiu com uma visão histórica, chamado de os anais das Primaveras e Outonos.

O I Ching é o mais conhecido no ocidente e é chamado de Livro das Mutações, ou ainda conhecido por ser o oráculo chinês. É neste texto que consta a ideia do Yin e Yang como as forças complementares que regem o universo.

De acordo com os ensinamentos de Confúcio, os indivíduos são formados por quatro dimensões, o eu, a comunidade, a natureza e o céu. E cinco virtudes essenciais devem compor o ser humano: amar o próximo, ser justo, comportar-se adequadamente, conscientizar-se da vontade do céu, cultivar a sabedoria e a sinceridade desinteressadas.

O confucionismo entende que o homem tem todas as ferramentas para melhorar a sua vida, por meio de suas virtudes, e não aponta a necessidade de um Deus ou ser superior para alcançar a paz interior.

Serve de base ética para o ocidente, ainda muito utilizado em ambientes corporativos no Japão e dos Tigres Asiáticos, por exemplo, para guiar negociações e o espírito do trabalho. Acredita no conhecimento e educação como forma de melhorar a sociedade, na medida em que se constrói um caráter sólido.
Rituais do Confucionismo

Enquanto religião, o confucionismo herda cultos tradicionais chineses desenvolvendo uma espécie de sincretismo religioso oriental. Como o conceito do Tao enquanto fonte da vida e caminho da harmonia, uma ideia do taoísmo. Assim como o culto aos ancestrais e a piedade filial, o que representa a obediência e reverência aos membros mais velhos da família que é muito forte político e socialmente na China até hoje.

Os rituais mais importantes do confucionismo são os relacionados à família, sendo o casamento e os funerais os maiores deles. O casamento pois constitui a formação de uma nova família, e o funeral em reverência aos ancestrais.

O Feng Shui, técnica oriental para construção e arrumação da casa de acordo com a energia vital da terra, o chi, é uma prática do confucionismo que se tornou popular no ocidente.

Origem do Confucionismo

O filósofo chinês conhecido por seu nome ocidental Confúcio, viveu de 552 a 479 a.C. A leitura dos ideogramas chineses sobre o seu nome podem ser grafados como Kung-fu-tzu ou Koung Fou Tseu, e ainda existem registros chamando-o de Mestre Kung.

Confúcio é originário de uma família pobre no período da China feudal, e teve que mudar-se muitas vezes por questões de sobrevivência. Neste caminho ele vai desenvolvendo habilidades como professor de diferentes áreas, e vai ganhando o respeito de sua comunidade como um sábio em que o povo possa confiar e pedir auxílio. Ao retornar para a região em que nasceu, reúne discípulos e começa a propagar sua doutrina.

A influência do Confucionismo na sociedade chinesa começa no século II e se estende até o começo do século XX, com a Proclamação da República. E fica ainda mais limitada com a chegada do Partido Comunista ao poder em 1949, por apresentarem ideologias que não se complementam.

Símbolos do Confucionismo

Outro símbolo utilizado vêm do Taoísmo, o yin e yang aplicado ao I Ching. É o Tai Chi, ou ainda o baguá como é chamado pelos seguidores da técnica do Feng Shui, em que cada lado da figura geométrica indica uma área da vida do indivíduo a ser transformada.


História do Taoísmo

Desde tempos remotos, a religião chinesa consistia na veneração aos deuses liderados por Shang Di ("O Senhor das Alturas"), além de venerações aos antepassados. Entre as famílias importantes da dinastia Chou, este culto era composto de sacrifícios em locais fechados. Durante o período dos Estados Desunidos (entre 403 e 221 a.C.), os estados feudais suspenderam os sacrifícios. Na dinastia Tsin, e no início da Han, os problemas religiosos estavam concentrados nos "Mandamentos do Céu". Existiam, também, seguidores do taoísmo-místico-filosófico que se desenvolvia em regiões separadas, misturando-se aos xamãs e médiuns.

No final da dinastia Han, surgiram grandes movimentos religiosos. Zhang Daoling, declarou haver recebido uma revelação de Lao-Tsé e fundou o movimento Tianshidao (O Caminho dos Mestres Celestiais). Esta revelação pretendia substituir os cultos populares corrompidos. A doutrina transformou-se no credo oficial da dinastia Wei (386-534), sucessora da Han, inaugurando, assim, o "taoísmo religioso" que se espalhou pelo norte da China.

A queda da dinastia oriental Jin (265-316) fez com que muitos refugiados se deslocassem para o sul, levando o Tianshidao. Entre 346 e 370, o profeta Yang Xi ditou revelações outorgadas pelos seres imortais do céu. Seu culto, o Mao Shan, combinava o Tianshidao com as crenças do sul. Outros grupos de aristocratas do sul desenvolveram um sistema que personificava os conceitos taoístas, transformando-os em deuses. No início do século V, este sistema passou a dominar a religião taoísta.

Durante o século VI, com a reunificação da China nas dinastias Sui e Tang, o taoísmo se expandiu por todo o império e passou a conviver com outras religiões, como o budismo e o nestorianismo. O Taoísmo continuou a se desenvolver na dinastia Song, expulsa em 1126. Sob o domínio de dinastias posteriores, a religião taoísta desenvolveu a Doutrina das Três Religiões (Confucionismo, Taoísmo e Budismo).

Com o advento do comunismo na China, o Taoísmo religioso foi vítima de perseguições. Todavia, as tradições foram mantidas na China continental e estão conseguindo ressurgir.

Práticas do Taoísmo

O taoísmo religioso considera três categorias de espíritos: deuses, fantasmas e antepassados. Na veneração aos deuses, incluem-se orações e oferendas. Muitas destas práticas originaram-se dos rituais do Tianshidao. O sacerdócio celebrava cerimônias de veneração às divindades locais e aos deuses mais importantes e populares, como Fushoulu e Zao Shen. As cerimônias mais importantes eram celebradas pelos sacerdotes, já os rituais menores eram entregues a cantores locais. O exorcismo e o culto aos antepassados constituíam práticas freqüentes na religião chinesa. O taoísmo religioso tem sua própria tradição de misticismo contemplativo, parte da qual deriva-se das próprias idéias filosóficas.

terça-feira, 5 de maio de 2020

Masanobu Fukuoka - Natural Farming (Agricultura Natural)


Masanobu Fukuoka (japonês: 福岡 正信, 2 de fevereiro de 1913 - 16 de agosto de 2008) foi um fazendeiro e filósofo japonês celebrado por sua agricultura natural e revegetação de terras desertificadas. Ele foi um defensor dos métodos de cultivo de grãos sem plantio direto e sem herbicidas tradicionais de muitas culturas indígenas, a partir dos quais criou um método particular de cultivo, comumente referido como "agricultura natural" ou "agricultura sem fazer nada".

Suas influências foram além da agricultura para inspirar indivíduos dentro dos movimentos de alimentação natural e estilo de vida. Ele era um defensor declarado do valor de observar os princípios da natureza.

Fukuoka chamou sua filosofia agrícola de shizen nōhō (自然農法), mais comumente traduzida para o inglês como "agricultura natural". Também é referido como "o método Fukuoka", "a maneira natural de cultivar" ou "agricultura sem fazer nada".

Fukuoka reinventou e avançou o uso de bolas de sementes de argila. As bolas de sementes de argila eram originalmente uma prática antiga em que as sementes para as colheitas da próxima estação são misturadas, às vezes com húmus ou composto para inoculantes microbianos, e então são enroladas na argila para formar pequenas bolas. Este método agora é comumente usado em jardinagem de guerrilha para semear rapidamente áreas restritas ou privadas.

Biografia e obra científica:

E-Livro:
A Revolução de uma Palha

Documentário:

Fundação:

domingo, 23 de fevereiro de 2020

O pensamento de George Ohsawa

O pensamento de George Ohsawa é uma síntese filosófica que transcende a simples dietética para se afirmar como um sistema de compreensão do mundo. No âmago da sua doutrina reside o Princípio Único, a lei da mudança eterna regida pela dinâmica entre o Yin e o Yang. Para Ohsawa, o universo não é um conjunto de objetos isolados, mas sim um fluxo constante de energia onde os opostos se procuram e se transformam mutuamente. Esta visão cosmológica serve de base para o que ele designou como o "Julgamento Supremo", a capacidade humana de perceber a unidade por trás de toda a dualidade e, assim, alcançar a liberdade absoluta.

A saúde, neste contexto, é interpretada como um estado de harmonia biológica que permite a expansão da consciência. Ohsawa defendia que o sangue é o suporte físico do pensamento e que a sua qualidade depende inteiramente do que ingerimos e do ambiente onde vivemos. Ao escolhermos alimentos que respeitam a ordem da natureza — privilegiando os cereais integrais como centro equilibrador e os produtos locais e sazonais — estaríamos a alinhar a nossa vibração interna com a do planeta. A doença não era vista por ele como um inimigo a abater, mas como um sinal corretor, um aviso pedagógico de que o indivíduo se desviou das leis naturais.

Para além da mesa, o pensamento de Ohsawa é profundamente ético e pragmático. Ele acreditava que a paz mundial e a felicidade individual eram impossíveis sem a reforma do entendimento humano através da autodisciplina. O seu conceito de "Não-Dualidade" implica que a felicidade e a infelicidade são duas faces da mesma moeda, e que o homem sábio é aquele que aceita as dificuldades com gratidão, utilizando-as como combustível para o crescimento espiritual. Em última análise, a Macrobiótica de Ohsawa é um convite à autonomia: uma via para que cada ser humano se torne o seu próprio mestre, capaz de gerir a sua saúde e o seu destino através da compreensão das leis universais.

segunda-feira, 17 de abril de 2017

Alberto Carneiro, inventor de mundos, escultor da natureza

Nasceu na aldeia de São Mamede do Coronado, na Trofa, e, sem nunca a abandonar verdadeiramente, viajou mundo fora para se tornar um dos mais importantes escultores portugueses. A morte chegou aos 79 anos.

Era um dos mais importantes escultores portugueses, autor de um corpo de obra em que arte e vida são indissociáveis e dotado de uma voz única em que a ruralidade e a proximidade à natureza — consequência do nascimento, em 1937, na aldeia de São Mamede do Coronado, concelho da Trofa — se aliava ao estudo e profundo envolvimento com a filosofia oriental (Zen, Tantra, Tao). Alberto Carneiro morreu este sábado, aos 79 anos, no Hospital de S. João, no Porto, onde estava internado. A notícia foi confirmada ao PÚBLICO pela família do escultor.

Foto Alberto Carneiro na Fundação Serralves, 2013 Paulo Pimenta

Alberto Carneiro, o escultor para quem arte e vida eram uma só coisa. “Se tivesse nascido na cidade, se tivesse vivido a minha primeira infância na cidade, a minha obra não seria o que é. Nem eu, provavelmente, me teria encontrado com este mundo”, dizia em entrevista publicada na 2, revista do PÚBLICO, em 2013. “Sendo a mesma pessoa, fisicamente, o mesmo nariz, as mesmas orelhas, não seria o mesmo. A minha sensibilidade foi construída numa relação directa com essas coisas. Aprendendo a amar essas coisas. E não as dispensando”. A consciência da importância desta origem na sua formação e na forma de olhar o que o rodeava foi fundamental no seu percurso artístico, iniciado em 1947 numa oficina de santeiro onde trabalharia 11 anos.

A relevância dessas raízes é igualmente enaltecida pelo subdirector do Museu Nacional Centro de Arte Rainha Sofia, em Madrid (e ex-director do Museu de Serralves), João Fernandes, que em declarações ao PÚBLICO fala dessa "coragem" do artista em "assumir o seu conhecimento dos rituais camponeses e agrícolas, e levá-los para um processo de apropriação e transformação da natureza", acabando por nessa dinâmica "levar a natureza para dentro dos museus e galerias, criando novas experiências sensoriais onde o espectador deixava de o ser para passar a ser participante da obra". Na sua visão, Alberto Carneiro "é o caso surpreendente de um homem que se faz artista sem nunca deixar de ser homem na sua plenitude, inventando novas formas de pensar, agir e reinventar a relação da arte com a vida e da arte com o mundo."

O percurso de João Fernandes está, aliás, ligado ao de Alberto Carneiro. "A primeira exposição que fiz, em 1992, chamava-se Sortilégios e foi uma sugestão dele", na qual participaram também Gerardo Burmester e Albuquerque Mendes. "Para mim foi importante na altura trabalhar com alguém que havia sido um pioneiro e que abriu muitos caminhos. O Alberto foi um dos artistas que me estruturaram na forma de pensar e agir", afirma, argumentando que a sua originalidade no contexto da arte portuguesa, "onde é pioneiro das linguagens conceptuais", como no plano internacional, continua em parte por avaliar. "Ainda existe muito por pensar acerca da universalidade da sua obra, principalmente no contexto internacional, onde o seu trabalho ainda não foi tão difundido como seria desejável. Ele é muito singular", avalia. "Veio de um contexto rural, de uma aldeia onde trabalhou em criança como aprendiz a fazer imagens de santos para as igrejas e aproveitou depois a sua extraordinária habilidade com as mãos. Em Londres confrontou-se com linguagens de âmbito internacional, mas em parte quando ele sai das Belas Artes do Porto já estava a caminho de construir uma linguagem própria, da qual resultaria uma obra original, que ainda deverá ser avaliada no contexto das linguagens da época que cruzam a arte com a natureza e a vida."

Algo semelhante diz o artista plástico José Pedro Croft ao PÚBLICO. "Toda a sua produção ao longo dos anos foi única, muito para além das nossas fronteiras. Ele era um homem do mundo, no sentido em que o universal é o local sem fronteiras", afirma. "Tinha uma relação muito forte com a natureza que marcou muito a relação que ele tinha do corpo, e do envolvimento do corpo, no trabalho directo que fazia. O seu olhar era absolutamente revolucionário, tendo acompanhado todos os movimentos dos anos 1970." Para além dessa dimensão e do seu trabalho individual, José Pedro Croft destaca o seu enorme apoio aos colegas. "Ao longo de décadas, com o parque de esculturas de Santo Tirso, foi organizando, cuidando, tratando e convidando outros artistas e fazer um trabalho que é único."

O artista plástico e escultor Carlos Nogueira diz ao PÚBLICO que a sua morte "é uma perda irreparável", enaltecendo "um artista maior e um professor maior, que ao longo dos anos foi igual a si próprio, tendo encontrado o seu caminho, que trilhou numa procura permanente de novos passos e novos saltos." E conclui: "Foi um autor incansável que trabalhou até aos últimos dias. Cultivemos a sua memória." Também o Presidente da República, Marcelo Rebelo de Sousa, publicou uma nota de pesar na página da Presidência na Internet, considerando que Alberto Carneiro procurou “incessantemente, uma arte ‘primitiva’” e “primordial, com um cunho meditativo de traços orientais”, recordando ainda que o artista descobriu cedo uma forte ligação à natureza, àquilo a que chamava a ‘personalidade’ das árvores, o vínculo às coisas concretas, e a dimensão corporal dos ofícios”. O ministro da Cultura, Luís Filipe Castro Mendes, também lamentou a sua morte, através de uma nota onde é referido que "com uma voz singular combinou a arte com elementos da natureza e marcou as artes visuais em Portugal a partir da década de 60."

"Não mitifico a arte"
Trabalhava sobre a natureza, os elementos, a água, a terra, o fogo e o ar. Na sua visão a obra de arte existia para questionar, para aumentar o campo de acção, para criar novas fronteiras e novos conceitos. "Eu e arte não sabemos ao certo quem somos, mas temos a certeza de sermos um do outro, e isto é tudo o que precisamos para a vida", escrevia no texto de apresentação da retrospectiva de Serralves, Arte Vida / Vida Arte, em 2013. Nessa altura, numa visita guiada que o PÚBLICO acompanhou, olhando para as suas obras, dizia: "Isto é um sortilégio. Eu vibro mais com isto do que com a Mona Lisa — e considero-me uma pessoa culta em relação à arte. Mas não a mitifico. A essência da beleza da Mona Lisa e do Moisés, encontrámo-la também aqui."

Licenciado pela Escola Superior de Belas Artes do Porto (ESBAP), em 1967, rumaria a Londres no ano seguinte. Na capital inglesa foi aluno dos escultores britânicos Anthony Caro e Philip King, no âmbito da pós-graduação que frequentou na Saint Martin’s School of Art. A primeira exposição individual aconteceu antes da viagem para Inglaterra, em 1967, na ESBAP. Entre 1975 e 1976, anos em que estudou as formas e os procedimentos estéticos resultantes do amanho da terra, foi bolseiro da Fundação Calouste Gulbenkian.

Em paralelo à sua obra escultórica, deixou bibliografia, sob a forma de livros e ensaios, dedicados a Arte e Pedagogia. Foi professor de Escultura na ESBAP, na década de 1970, director pedagógico e artístico no Círculo de Artes Plásticas da Universidade de Coimbra, entre 1972 e 1985, e professor na Faculdade de Arquitectura na Universidade do Porto.

Ao longo dos anos realizou mais de setenta exposições individuais e participou em mais de cem mostras colectivas, em Portugal e no estrangeiro. Além da presença em território português (Santo Tirso, Chaves, Metropolitano de Lisboa, Jardins da Casa de Serralves), deixa obras espalhadas por todo o mundo: The Stone Garden, em Gateshead, Inglaterra, uma escultura no parque metropolitano de Quito, Equador, outra em Wicklow, na Irlanda, outra na Aldeia Folclória Coreana, na Coreia do Sul, ou uma escultura na cidade de Taoyuan, na Ilha Formosa, para citar apenas alguns exemplos.

Foto Exposição Arte Vida / Vida Arte, 2013 Nelson Garrido 

Com ele a natureza entrou dentro dos museus. “Avança-se pelo mundo de Alberto Carneiro como por uma floresta. Às escuras, tropeçando em árvores, raízes e pedras, até aparecer uma clareira e o céu explodir na luz desgovernada de um manhã de Inverno”, escrevíamos em 2014. Ao longo dos anos participou nas Bienais de Veneza (1976) e de São Paulo (1977), entre outras grandes exposições internacionais. Nas antológicas da sua obra, contam-se as apresentadas na Fundação Calouste Gulbenkian (1991), em Lisboa, na Fundação de Serralves (1991), no Porto, para além do Museu Nacional Machado de Castro (2000), em Coimbra, no Centro Galego de Arte Contemporânea (2001) de Santiago de Compostela, no Museu de Arte Contemporânea do Funchal (2003), e na Casa da Cerca, em Almada.
No início dos anos 1990 foi o grande ideólogo do Museu Internacional de Escultura Contemporânea (MIEC), actualmente com 54 obras espalhadas por vários espaços públicos de Santo Tirso. Aliás a câmara local vai adjudicar nos próximos dias a obra relativa ao projecto Centro de Arte Alberto Carneiro, um projecto que deverá ser inaugurado no final de 2018.

Entre as distinções que recolheu ao longo da carreira, incluem-se o Prémio Nacional de Escultura (1968) ou o Prémio Nacional de Artes Plásticas da Associação Internacional de Críticos de Arte (1985). Reconhecido internacionalmente, presente em vários museus e colecções, continuava a ter na aldeia onde nasceu a sua residência e o seu local de trabalho.

Ler mais
  1. Alberto Carneiro, o escultor para quem arte e vida eram uma só coisa
  2. O mundo de Alberto Carneiro cabe numa cerejeira
  3. Alberto Carneiro- Arte Ecológica

domingo, 8 de junho de 2014

Música do BioTerra: Laurie Anderson - Bodies in Motion



Laurie Anderson - Bodies In Motion

We embody the spirit of motion.
We're bodies in motion. We're bodies in motion.

We dig down in the ocean. Swing up to the stars.
We own the moon and the earth. We're masters of Mars.
We're bodies in motion. We embody the spirit of motion.

Our ancestors cowered in caves
Afraid if the dark and the thunder.
Wrapped tip in black magic and rage
They were slaves to their hunger.
Now we fly across mountains in planes
We know aII about time and big numbers.
We're bodies in motion.
We embody the spirit of motion.

I love you with aII my heart You have my devotion.
I loved you from the start. We're bodies in motion.
We embody the spirit of motion.

Ooo the weight of the world. Eternal spin.
Puts a dent in my shoulder.
A burn in my spin. A burn in my spin.

Some say the future is crowds fighting for water and space.
Chaotic and dark and loud, everything used up and taken.

But I say the future's within the still point of the mind
Where we escape the bounds of earth
And break the bonds of time.

If somebody asked me to design a religion
I would make it aIl about snow.
No good or evil and no suffering.
Just perfect crystals spinning
In ecstasy ecstasy ecstasy ecstasy.

segunda-feira, 2 de dezembro de 2013

Livros da mudança e pela verdade - Lao Tse

A Ética do Espinosa e de Kant foram influenciadas por leituras do Tao. Aliás é possível estabelecer um percurso de filósofos, doutrinas e religiões que foram influenciadas pelo Tao. Talvez não directamente. Um facto é que a Oriente já haviam filosofia e Teologias celestes (teorias da iluminação) e só muito depois é que surgiram Platões e outros quejandos. É possível e facílimo traçar um rumo a partir de Lao Tse (o Tao), que vai desde Anaximandro (o apéiron), Tales de Mileto (a água) Dionísio Aeropagita (Teologia negativa), S. Tomás de Aquino (Tetragramaton), Nicolau de Cusa, Bento Espinosa (Deus sive natura) até ao imanentismo de Gilles Deleuze (Diferença e Repetição), entre muitos outros. Nem mesmo o Platão ou o Sócrates inventaram nada de novo. Apenas aproveitaram o que veio de outras terras. Que se matem todos por Kant. Na realidade, Kant já nem faz parte das discussões sobre filosofia da ciência sequer e se quiserem saber o que diz o Tao, está lá o "caminho" (o Tao) e o fenómeno, muito antes de Konisberga ter surgido do pozinho das estrelas.

Saber mais:

sexta-feira, 14 de setembro de 2012

Deuxvolt - Devil Vs Man


A sua canção Devil Vs Man, que integra o álbum Union of Opposites, reflete perfeitamente a identidade da banda ao explorar um confronto teatral e filosófico entre o bem e o mal. Fiel ao conceito do disco de unir elementos opostos, a letra e a estrutura musical simbolizam a batalha eterna entre a tentação e a resistência da condição humana. Esse combate é personificado na própria música, onde a voz masculina distorcida encarna a figura fria e dominadora do Diabo, enquanto os arranjos de piano e os momentos mais melódicos representam a fragilidade do Homem. Para além da óbvia metáfora religiosa, a faixa funciona como uma alegoria sobre os tormentos psicológicos, a perda de controlo e as dinâmicas de poder destrutivas que habitam a mente humana.

quarta-feira, 18 de maio de 2011

Centenário de Mahler - Canção da Terra- "A Despedida", conduzida pelo seu amigo e ex-aluno Bruno Walter



 Der Abschied (A despedida, parte 1)
Hoje é o centenário da morte de Gustavo Mahler [ver bio].

Das Lied von der Erde

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Das Lied von der Erde (ou "A Canção da Terra") é uma obra de Gustav Mahler. É considerada, por alguns críticos, como a obra mais importante deste autor. Nesta obra, tornam-se visíveis as qualidades mais singulares do compositor: a angústia existencial e a sublime grandiosidade.
A obra consiste num ciclo de seis canções baseadas em antigos poemas chineses, adaptados para o alemão por Hans Bethge. Mahler trabalhou nesta sua obra durante os últimos verões da sua vida. Conseguiu concluí-la em 1911, pouco antes de morrer, com uma malformação cardíaca avançada. Porém, não chegou a ouvir a sua estréia perante o grande público, apesar de a ter interpretado inúmeras vezes ao piano, auxiliado pelo seu amigo e aluno Bruno Walter - que viria a estreá-la em Munique, em Novembro de 1912, um ano e meio após a morte do compositor.

A obra

Os poemas que integram o ciclo consubstanciam a filosofia da existência humana. O primeiro, Das Trinklied vom Jammer der Erde ("A Canção-brinde à Miséria da Terra") é uma canção que confronta a eternidade da Terra e o carácter efêmero do homem neste planeta. O segundo, Der Einsame im Herbst ("O Solitário no Outono"), descreve a Terra envolta numa névoa outonal, como alegoria de desencanto amoroso. O terceiro poema, Von der Jugend ("Da Juventude"), recria imagens da juventude: o ruído de "jovens belamente vestidos" dentro de "um pavilhão de verde e branca porcelana". O quarto, Von der Schönheit ("Da Beleza"), retrata uma paisagem campestre, onde a beleza, especialmente a humana, é ressaltada pela luz da natureza e, ao final, um par de jovens trocam calorosos olhares. O quinto, Der Trunkene im Frühling ("O Bêbado na Primavera") relaciona a vida a um mero sonho e assim o personagem entrega-se ao simples prazer de beber. O sexto, Der Abschied ("A Despedida"), reúne um dos tons mais sombrios e melancólicos desta obra, combinando dois poemas que aludem à nostalgia da amizade e à decisão de partir, num estado de serenidade própria das filosofias budistas e zen.

Influências

É conveniente recordar que, naquela época, o mundo germânico foi bastante influenciado pela obra filosófica de Friedrich Nietzsche, especialmente por Assim Falou Zaratustra; o trabalho de Carl Gustav Jung, discípulo de Sigmund Freud; os textos literários de Herman Hesse; a versão alemã do I Ching, assinada por Richard Wilhelm; o budismo e o taoísmo. Mahler não foi alheio a esta corrente "orientalista" - mesmo Das Lied von der Erde ("A Canção da Terra") recorreu à antiga poesia chinesa.
Mahler sempre apreciou a utilização da voz humana, como fazia nos seus "lieder" como Ruckert Lieder, Drei Lieder, Lieder eines fahrenden Gesellen, Kindertotenlieder ou Des Knaben Wunderhorn. Daí que os seus lieder traduzam uma intensidade excepcional de sentimentos. Porém, a escrita sinfónica constitui o seu veículo de expressão mais pleno, que o conduziu, naturalmente, a uma forma musical que combina a voz com o acompanhamento orquestral. O compositor incluiu a voz humana em sinfonias e o máximo expoente desta tendência encontra-se na "Sinfonia Nº8", denominada "Sinfonia dos Mil" (embora o autor não aprovasse o nome), devido ao elevado número de instrumentos empregados e, em particular, de coralistas. A integração mahleriana da voz na massa instrumental atinge o seu apogeu em Das Lied von der Erde.
É indubitável que neste mundo vocal e instrumental palpita a herança beethoveniana da "9ª Sinfonia" - "Coral" - também disputada por Richard Wagner. No entanto, por razões óbvias, a voz humana em Wagner associa-se a cenas dramáticas integradas num argumento, enquanto a "Ode à Alegria", da sinfonia "Coral" não possui qualquer intenção narrativa (este o motivo de não se chamar Poema Sinfónico, mas sim Sinfonia).
Neste sentido, Gustav Mahler encontra-se mais próximo de Beethoven do que Wagner. Consta que Das Lied von der Erde não foi catalogada como sinfonia devido a uma superstição que pesava sobre os músicos alemães: ninguém ousava ultrapassar o número nove afixado por Beethoven na sua última obra deste género. Mas Das Lied von der Erde «A Canção da Terra» é nitidamente uma sinfonia vocal, que culmina a linha composicional mahleriana - lamentosa, melancólica e pessimista - iniciada na Primeira Sinfonia.
Nos derradeiros anos de vida, acossado pela fatalidade - a morte da sua filha Putzi em 1907 - e pelo desenraizamento, o seu niilismo visceral acentuou-se. "Para os austríacos sou alemão, para os alemães sou judeu, e como judeu não sou ninguém", disse Gustav Mahler neste contexto. Das Lied von der Erde pode ser considerada um verdadeiro testamento musical, testamento com que Mahler disse o seu adeus. Foi com esta obra que Gustav Mahler se despediu da Terra. Cansado, fustigado pela sua vida, Das Lied von der Erde é o adeus do compositor, tal como o nome do último andamento da obra. Mahler escreveu Das Lied von der Erde na pior altura da vida: havia sido despedido da Ópera Imperial, a sua filha Putzi morrera em 1907 com difteria, Alma o traíra e a sua doença agravara-se muito. Mahler viu-se então obrigado a prescindir de algumas das suas actividades mais predilectas, e assim foi criado o clima de Das Lied von der Erde, um confronto do compositor com a mortalidade, que se sente em toda a obra, com uma atmosfera intimista, típica da música de câmara, triste, trágica, feliz, resignada, música de uma beleza infindável, que comove desde a primeira à última nota. É assim Das Lied von der Erde, "A Canção da Terra".

sexta-feira, 13 de maio de 2011

Livro "A Revolução de uma Palha" de Masanobu Fukuoka

"Acredito que uma revolução pode começar a partir desta uma vertente de palha . Visto de relance, esta palha de arroz pode parecer leve e insignificante. Dificilmente alguém acreditaria que poderia começar uma revolução. Mas eu passei a perceber o peso e o poder dessa palha. Para mim, esta revolução é muito real."

Ao longo das últimas décadas, Masanobu Fukuoka (microbiologista, falecido em 2008) assistiu à degradação da terra e da sociedade japonesas, enquanto o seu país seguia o modelo de desenvolvimento económico e industrial americano, deixando para trás uma rica herança de trabalho simples e próximo da terra. Mas Fukuoka estava decidido a não abandonar a agricultura tradicional. Pelo contrário, refinou-a de tal modo que o seu método de agricultura natural, mantendo o mesmo rendimento por hectare que o dos camponeses seus vizinhos, exige menos trabalho e desgasta menos a Natureza do que qualquer outro método agrícola.

Nesta obra, além de descrever a agricultura natural em si, Fukuoka relata os acontecimentos que o levaram a desenvolver o seu método e o impacto deste na terra, em si próprio e nas pessoas a quem o ensinou, explicando a razão que o leva a acreditar que ele oferece um modelo de sociedade prático e estável baseado na simplicidade e na permanência.

Partindo do princípio de que curar a terra e purificar o espírito humano são a mesma coisa, A Revolução de Uma Palha tem por objectivo mudar as nossas atitudes para com a Natureza, a agricultura, a alimentação e a saúde física e espiritual.

Livro para descarregar aqui

segunda-feira, 13 de setembro de 2010

Yin e Yang:o equilíbrio do movimento, por Leonardo Boff



A tradição do Tao vê a história como um jogo dialético e complementar de dois princípios: yin e yang, forças subjacentes a todos os fenômenos humanos e cósmicos. Procurando luzes para entender e sair da crise global talvez este olhar holístico dos sábios orientais nos possa inspirar.

A figura de referência para representar estes dois princípios é a montanha. O lado norte, coberto pela sombra, é o yin, que em chinês quer dizer sombreamento e corresponde à dimensão Terra. Ele se expressa pelas qualidades da anima, do feminino nos homens e nas mulheres: o cuidado, a ternura, a acolhida, a cooperação, a intuição e a sensibilidade pelos mistérios da vida.

O yang significa a luminosidade do lado sul e corresponde à dimensão Céu. Ele ganha corpo no animus, as qualidades masculinas no homem e na mulher como o trabalho, a competição, o uso da força, a objetivação do mundo, a análise e a racionalidade discursiva e técnica.