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terça-feira, 14 de abril de 2026

Estudo revela que a ligação humana com a natureza diminuiu 60% em 200 anos


Estamos a perder a ligação à natureza e talvez nem estejamos a perceber.
Um estudo recente indica que a “ligação à natureza” terá diminuído mais de 60% desde o século XIX. Esta conclusão resulta de um modelo que combinou dados sobre urbanização, perda de biodiversidade e mudanças culturais entre gerações, mostrando uma redução progressiva no contacto direto com o mundo natural.
Curiosamente, a investigação de Miles Richardson, professor da Universidade de Derby, em Inglaterra, aponta também para um reflexo simbólico desta mudança: a presença de palavras relacionadas com a natureza — como “rio”, “musgo” ou “flor” — tem diminuído na literatura ao longo do tempo, sugerindo uma transformação na forma como a natureza ocupa o nosso imaginário coletivo.
Os investigadores descrevem este fenómeno como uma possível “extinção da experiência”: menos contacto quotidiano com ambientes naturais, menos transmissão desse vínculo entre gerações e, consequentemente, uma relação mais distante com a biodiversidade que nos rodeia.
O estudo publicado na revista Earth ainda sugere medidas político-sociais para reverter esta tendência, tal como a introdução das crianças na natureza desde tenra idade e o reflorestamento radical dos ambientes urbanos, as intervenções mais eficazes, por exemplo.

sábado, 28 de março de 2026

Albert Einstein sobre a nossa interconectividade ecológica e cósmica


"O ser humano é uma parte do todo a que chamamos 'Universo', uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experiencia-se a si próprio, aos seus pensamentos e sentimentos, como algo separado do resto — uma espécie de ilusão de ótica da sua consciência.

Esta ilusão é uma espécie de prisão para nós, que nos restringe aos nossos desejos pessoais e ao afeto por algumas pessoas mais próximas. A nossa tarefa deve ser libertarmo-nos dessa prisão, alargando o nosso círculo de compaixão de modo a abranger todas as criaturas vivas e a totalidade da natureza na sua beleza."

Esta passagem profunda pertence a uma carta de condolências escrita por Albert Einstein em 12 de fevereiro de 1950.

O destinatário era o Rabino Robert S. Marcus, na época Diretor Político do Congresso Judaico Mundial. O Dr. Marcus havia escrito a Einstein num momento de desespero absoluto, procurando conforto espiritual após a morte prematura do seu filho de 11 anos, vítima de poliomielite.

O Contexto da Carta
Marcus questionava Einstein sobre como conciliar a visão científica do mundo com a necessidade de acreditar na imortalidade da alma para suportar a dor da perda. Einstein respondeu com este texto, que se tornou uma das suas reflexões mais famosas sobre a espiritualidade secular e a interconexão da vida.

O Texto Original (Inglês)
"A human being is a part of the whole, called by us 'Universe,' a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feelings as something separated from the rest — a kind of optical delusion of his consciousness.

This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty."

Onde ler o original
Como Einstein escreveu esta carta de forma privada, ela não foi um artigo científico publicado originalmente, mas foi preservada nos Arquivos Albert Einstein. Pode encontrar o registo e transcrições em fontes arquivísticas e literárias de referência:

  1. Albert Einstein Archives: o documento está catalogado sob a referência 33-188.
  2. Livro: The New Quotable Einstein, editado por Alice Calaprice (Princeton University Press).
  3. Digital: o site The Marginalian possui um artigo detalhado que inclui a carta enviada pelo Rabino e a resposta de Einstein.
A carta completa também está no livro "The Quantum and the Lotus: A Journey to the Frontiers Where Science and Buddhism Meet", 2020

Matthieu Ricard formou-se em biologia molecular, trabalhou e concluiu um Doutoramento no Instituto Pasteur, em Paris, sob a supervisão do cientista francês François Jacob, um cientista vencedor do Prémio Nobel, mas quando leu sobre filosofia budista, sentiu-se atraído pelo budismo. Eventualmente, deixou a sua vida na ciência para estudar com mestres tibetanos e é agora monge budista e tradutor do Dalai Lama, vivendo no mosteiro de Shechen, perto de Katmandu, no Nepal. Trinh Thuan nasceu numa família budista no Vietname, mas ficou intrigado com a explosão de descobertas na astronomia durante a década de 1960. Foi para o prestigiado Instituto de Tecnologia da Califórnia para estudar com alguns dos maiores nomes da área e é agora um astrofísico aclamado e especialista em como as galáxias se formaram.
Quando Matthieu Ricard e Trinh Thuan se conheceram numa conferência académica, no verão de 1997, começaram a discutir as muitas ligações notáveis ​​entre os ensinamentos do Budismo e as descobertas da ciência recente. Esta conversa transformou-se numa correspondência surpreendente, explorando uma série de questões fascinantes. O universo teve um início? Ou será que o nosso universo é apenas um numa série de universos infinitos, sem fim nem princípio? Será que o conceito de um início do tempo é fundamentalmente falho? Será que a nossa perceção do tempo é, na verdade, uma ilusão, um fenómeno criado nos nossos cérebros que não possui uma realidade última? Será que o impressionante ajuste fino do universo, que produziu as condições ideais para a evolução da vida, é um sinal de que um "princípio da criação" está em ação no nosso mundo? Se tal princípio da criação sustenta o funcionamento do universo, o que nos diz isto sobre a existência ou não de um Criador divino? Como é que a interpretação radical da realidade oferecida pela física quântica se conforma e, ao mesmo tempo, difere da conceção budista da realidade? O que é a consciência e como evoluiu? Pode a consciência existir independentemente de um cérebro que a gere?
A estimulante viagem de descoberta percorrida pelos autores nas suas discussões é recriada de forma primorosa em "O Quântico e o Lótus", escrito ao estilo de um diálogo animado entre amigos. Tanto os ensinamentos fundamentais do Budismo como as descobertas da ciência contemporânea são apresentados com grande clareza, e o leitor ficará profundamente impressionado com as muitas correspondências entre as duas correntes de pensamento e de revelação. Ao longo do seu diálogo, os autores chegam a um notável encontro de mentes, oferecendo, em última análise, uma nova e vital compreensão das muitas formas como a ciência e o budismo se confirmam e se complementam, e das formas como, como escreve Matthieu Ricard, "o conhecimento dos nossos espíritos e o conhecimento do mundo são mutuamente esclarecedores e fortalecedores".
"O Quântico e o Lótus é uma exploração instigante e reveladora dos paralelos fascinantes entre o pensamento vanguardista na física e o Budismo - uma conversa brilhante que qualquer pessoa pensante teria prazer em ouvir." — Daniel Goleman, autor de "Inteligência Emocional"
"O Quântico e o Lótus é o resultado rico e inspirador de um diálogo profundamente interessante entre a ciência ocidental e a filosofia budista. Este livro notável contribuirá muito para uma melhor compreensão da verdadeira natureza do nosso mundo e da forma como vivemos as nossas vidas." —Sua Santidade o Dalai Lama

quarta-feira, 18 de março de 2026

Manlio De Domenico - Resilience, not hype: what we are getting wrong about AI

O texto de Manlio De Domenico em "Complexity Thoughts" propõe uma reflexão crítica e fundamentada sobre o estado atual da Inteligência Artificial, afastando-se do ruído mediático habitual. O autor, um especialista em sistemas complexos, argumenta que o debate público está excessivamente polarizado entre o otimismo tecnológico cego e o medo existencial catastrófico, o que nos impede de ver os riscos reais e imediatos.

O ponto central da análise é a distinção entre a eficiência técnica e a resiliência sistémica. Enquanto a indústria foca em criar modelos de IA cada vez mais potentes e rápidos, De Domenico alerta para a "fragilidade" que estes sistemas podem introduzir na sociedade. De uma perspetiva científica, ele defende que não deveríamos estar apenas preocupados com o que a IA pode fazer, mas sim com a forma como ela interage com as infraestruturas humanas, podendo gerar pontos críticos de rutura se não for integrada com foco na robustez.

Segue a sua análise muito pertinente.

[Fonte, com infográficos e links para artigos científicos] 
If you have followed the recent clash between Anthropic and the Pentagon, you can recognize that it has been framed as a “morality play”: the dispute centered on whether Anthropic would relax safeguards that restrict uses of its models for mass domestic surveillance and fully autonomous weapons. One company resisted, another (openAI) accepted at some point, and the public argument quickly turned into a referendum on corporate ethics.

That matters, but I think it is not the deepest issue: the problem is not only whether one company “bends” and another does not. The deeper problem is that institutions are increasingly willing to delegate strategically consequential functions to systems that are statistical, opaque, fallible and controlled by very few private actors. This is a systems-design problem.

To be clear, I am not arguing that current AI systems are useless, since they are often very useful for uncountable tasks. I am arguing something narrower and more important: public discourse keeps treating performance as if it were understanding, prediction as if it were judgment and scale as if it were intelligence.

Even the scientific language here is far less settled than the marketing of your favorite AI-gurus suggests: I am not the first one to report this, and it is disheartening to being continuously exposed, nearly everywhere, to such a sloppy narrative.

A recent Nature Machine Intelligence editorial noted that terms such as intelligence, embodiment and consciousness are widely used but “notoriously difficult to define”. Melanie Mitchell, another authoritative and scientific voice on this matter, made a related point in Science: debates about AGI are often debates about incompatible concepts of intelligence itself, not merely about engineering timelines.

This is why I remain mostly unconvinced by the familiar apocalyptic narrative according to which AI, by itself, will soon become the agent of our destruction. In previous post I have discussed about this in detail:

Therefore, instead of technological singularity, I would bet on reaching an evolutionary stage in which our society becomes increasingly dependent on a technology that is ultimately unsustainable. This fact will force us to to either simplify our systems or face the potential collapse of our society.

The more plausible risk is more mundane and, for that reason, more dangerous: we are embedding these systems into tightly coupled social, administrative, military and informational infrastructures without first asking what happens when they fail, drift, are gamed or become too central to replace. Three mechanisms matter here.

1. We are confusing prediction with judgment
What is commonly called “AI” today is, in most high-visibility deployments, a family of large language models trained to predict likely continuations of sequences. The transformer architecture that made this leap possible was explicitly designed as a sequence model built around attention mechanisms1. That does not make the systems trivial: on the contrary, it explains why they can be astonishingly capable. But it does mean that we should be precise about what they are doing2 before we let institutions present them as substitutes for strategic reasoning. Let’s not conflate a statistical analysis with a cognitive function.

This distinction matters most in high-stakes settings: a system can be extremely effective at generating plausible outputs and still be unreliable in the way that matters for command, surveillance, intelligence triage or decision support in conflict. Anthropic itself justified its refusal in part by arguing that current systems are not reliable enough for fully autonomous weapons. Whatever one thinks of the company, that specific point is hard to dismiss as ideological grandstanding: it is an (honest) engineering claim about failure under uncertainty.
In other words, the relevant question is not whether these systems can impress us, but it is whether they deserve delegation: those are very different thresholds.

2. Centralization turns technical dependence into political dependence
Once a technology becomes infrastructural, governance follows architecture.
If a handful of firms supply the models, the cloud, the interfaces and the update pipeline through which critical institutions operate, then technical concentration becomes a form of political power. Whoever controls access, model behavior, service continuity, pricing and quality of service gains leverage over organizations that can no longer function without that stack.

This is not a speculative concern. In 2025 U.S. negotiators raised the possibility of restricting Ukraine’s Starlink access during broader geopolitical bargaining, and Elon Musk had previously ordered shutdowns of Starlink service in parts of Ukraine’s battlefield. Whatever the specific legal and diplomatic details, the systemic lesson is straightforward: when a critical communications layer is effectively governed by one private actor, questions of sovereignty become entangled with platform discretion.

The same logic applies to AI, and perhaps even more strongly: if strategic analysis, public administration, defense workflows or parts of scientific knowledge production begin to depend on a few model providers, then those providers do not merely sell tools, since they become gatekeepers of cognition at scale. That should trouble democracies regardless of one’s view of any single company.

This is the same systems argument I made in a previous post about conflict propagation:

The real question is often not who is right or wrong in a given episode, but how structure and process determine whether shocks remain local or spread across tightly coupled systems. AI centralization should be read in exactly those terms.

Once a strategic function becomes too dependent on a narrow technological layer, errors, pressures or discretionary choices no longer stay local: they propagate.

3. Hyper-centralization violates the basic logic of resilient systems
From biology to infrastructure, resilience rarely comes from one perfect component: it comes from diversity, redundancy, modularity and hierarchy.

Living systems do not survive because they are optimized around a single response to a single threat. They survive because they preserve multiple partially overlapping ways of functioning. In biology this is often described through modular organization and degeneracy: different components can support similar functions, which makes adaptation possible under shock.

Tightly coupled socio-technical systems become vulnerable when efficiency is purchased at the expense of diversity and replaceability.

This is not just a metaphor imported from biology for rhetorical effect: it is a general principle of complex systems. The classic work on interdependent networks showed how failures can cascade across coupled layers: robustness and resilience depend on architecture, not on optimism.

We have seen this repeatedly. For instance, the CrowdStrike incident showed how a fault in one widely deployed digital layer could propagate rapidly across transportation, finance, communications and resource-management systems. That event is a consequence of digital monoculture and interdependence, not as an isolated software bug.

A different but related example comes from crypto. Even systems built under the banner of decentralization can undergo emergent centralization under stress. The figures below make this visible:

Hype, transaction overload and panic coupled financial activity, online attention and social behavior in ways that produced fragility rather than resilience. Centralization, in practice, can emerge from dynamics even when it was not the design ideal. That is exactly why concentration risk should be treated as a systems property, not only as a market-structure statistic.

I think that this is the point that much of the current AI debate misses: the danger is not only bad outputs, it is in correlated dependence.

The practical implication
It is not “ban AI” nor the equally lazy alternative of “accelerate and adapt”: the relevant priority is to prevent monoculture in critical functions.
That means at least three things:
  1. keep humans meaningfully responsible for strategic decisions;
  2. avoid single-vendor dependence in essential public and military workflows;
  3. design institutions around diversity of tools, auditability, fallback pathways and graceful degradation rather than maximum short-term efficiency.
Of course, the goal is not to stop innovation: it is to stop confusing centralization with progress. Resilient societies are not built by finding one system to trust with everything; they are built by ensuring that no single system, and no single company, becomes too central to fail. “Too big to fail” is not a sign of strength in a healthy society; instead it is evidence that fragility has already been designed into the system.

1 The word sounds cognitive, almost psychological, and that is precisely why it should be handled carefully. In humans, attention is tied to perception, goals, context and conscious or unconscious selection. In transformers, “attention” is simply a mathematical mechanism for weighting relations among elements of an input sequence so that some tokens contribute more than others to the computation of the next token. The name is useful inside machine learning, but misleading in public discourse. It does not mean the system is focusing, understanding or attending in any human-like sense: it means that a function is assigning weights in a high-dimensional space to improve a statistical prediction.

2 The simplest way to explain a language model is to start from a Markov chain. In a Markov chain, the next state depends on the current state according to transition probabilities. For text, a toy version would say: after “good”, the word “morning” may be more likely than “screwdriver”. This is a bit crude, of course, because natural language depends on much longer context.
A large language model generalizes that idea: instead of using only the immediately previous token, it converts many tokens into numerical representations in a high-dimensional space, then uses attention mechanisms to estimate which parts of the context matter most for predicting the next token. The training objective remains predictive: given context, assign probability to the next token. In practice, repeating this at scale yields systems that can summarize, translate, code and maintain long-range coherence surprisingly well.
That is the source of their “power”: it is not, by itself, proof of understanding, judgment or intelligence in any settled scientific sense. This fact is so clear to the vast majority of computer scientists that my comment about this matter deserves no more than a footnote.
The gap between “very good at prediction” and “deserves strategic delegation” is precisely the gap that public discourse keeps trying to erase.

sexta-feira, 13 de março de 2026

The Marrow of the Infinite

Foto do meu amigo Rui Manuel Vitor Cortes

"The mountain does not hold the water;
it is the water,
and the water is the stone’s slow breath.

We do not look at the wild;
we are the wild looking back at itself,
remembering that the boundary of our skin
is as porous as the moss upon the rock.

To go out into the wild is to go in,
climbing not over the rocks, but through the soul,
where every moss-slicked boulder
is a scripture written in green and grey.

Our biological dance is in the spray;
we breathe what the forest exhales,
and the forest drinks what we let fall.
There is no "environment" out there to save -
only our own extended body,
leaping over the precipice in a roar of white foam.

We listen with the heart that reconnects.
In the rush of the current, we hear the world’s grief
and the world’s ancient, stubborn joy.

We stop being the masters of the flow
and become the flow itself—
held by the ancestors of the silt,
feeding the children of the sea.

The granite stands. The water moves.
And we, the watchers, are the bridge
where the mountain finally learns
how beautiful it is. "

João Soares, 13.03.2016

Pedi ao Gemini para criar uma música baseada no meu poema. Ouvir aqui

terça-feira, 3 de março de 2026

The First Morning

The First Morning
"The world is old and breathing here,
In mossy lungs and silvered river.
No clock has dared to etch a line
Upon this cathedral of leaves and water.

To stand amidst this hallowed wild
Is to feel the earth find her stolen child;
The noise of the age begins to cease
In the ancient ache of a perfect peace. "

João Soares - 03.03.2026

domingo, 15 de fevereiro de 2026

Firecrest ou Estrelinha-real

Firecrest (Regulus ignicapilla)

The smallest passerine of Europe
"In the emerald cathedrals of the forest, there dwells a tiny sovereign—the Firecrest. Though he is but a thumb’s weight of breath and bone, the smallest spark in Europe’s vast woods, he refuses to be overlooked. He wears a sliver of the sun upon his head as a crown, a fierce golden stripe that belies his fragile frame.

He does not sing to explain the wind or to justify his place among the towering pines. He sings because he is a miniature masterpiece, casting a melody as bright and sharp as a needle’s point into the quiet air. To see him is to realize that beauty is never measured by scale, but by the fire one carries within." 
- João Soares 09.02.26

sábado, 14 de fevereiro de 2026

A Ancestralidade das Florestas

"O tempo aqui não avança,
ele se enraíza profundamente.
Um segredo guardado
nas cascas grossas das árvores,
onde a seiva é o sangue antigo
que batiza a terra,
um leito de folhas caídas,
de ossos esquecidos,
de águas que guardam o passado.

Vastidão antiga,
onde cada tronco retorcido
é um ancestral que observa,
e cada sombra,
um refúgio místico e quieto.

As copas tocam o céu numa prece silenciosa,
tecem redes de um verde que desafia os milénios.
A terra, em sua paciência densa e rude,
conhece o ciclo,
sabe que tudo, um dia, retornará a ela.

É um diálogo invisível,
tecido pelos micélios,
fios sutis sob o tapete do chão.
Aqui, não há o novo nem o velho,
apenas a eterna, a viva pulsação
que conecta tudo.

Respirar esta mata
é sorver a memória,
a essência de quem já foi bicho,
de quem foi vento que soprou,
de semente que germinou.
A floresta não narra a nossa história;
ela nos sonha,
sem interrupção,
eternamente."

João Soares, 14.02.216

domingo, 19 de outubro de 2025

Inside the planet’s race to adapt - Por dentro da corrida do planeta para se adaptar


Esta década decisiva exige ações sem precedentes para enfrentar o maior desafio da humanidade. Com acesso global, esta série em três partes examina as consequências reais das alterações climáticas para a nossa civilização, ao longo do século XXI e mais além.

O jornalista irlandês Philip Boucher-Hayes visita pontos críticos do clima, desde o degelo dos glaciares da Gronelândia até aos extremos climáticos da África Subsariana, desde a inundação de terras agrícolas no Bangladesh até ao degelo do permafrost siberiano. Encontra-se com especialistas e testemunhas que explicam a interconectividade da frágil ecologia mundial, à medida que atingimos pontos de inflexão dos quais pode não haver retorno.

A série analisa a nova ciência climática e enfrenta as duras realidades de um mundo em mudança – ecossistemas em colapso, mortandade marinha e fenómenos climáticos extremos crescentes. Mas também explora uma visão positiva para reimaginar economias, paisagens e infraestruturas – e soluções práticas, formas de mobilizar a determinação colectiva e desafiar a humanidade a tornar-se uma força transformadora, aproveitando a inovação para salvaguardar o futuro da civilização.

sábado, 3 de outubro de 2020

Sir David Attenborough Answers Questions From Famous Fans


Here's a full list of everybody featured:
David Beckham
Billie Eilish - Artist, Songwriter, Activist
Marcus Rashford - Sportsperson
Judi Dench
Maisie Williams - Actress
Asa Butterfield - Actor
Kedar Williams - Stirling - Actor
Trish Allison - Actress
Isabella Gomez - Actress
Sandesh Kadur - Wildlife Cameraman
Sunil Gunathilake - Conservation Officer, Primates
Sammy Munene, East African Wildlife Expert
Will - WWF UK Youth Ambassador
Iluuna Sørensen - Climate Activist & Arctic Angel

segunda-feira, 11 de março de 2019

O Antropoceno não existe - e as espécies do futuro não o vão reconhecer


Estamos a viver um período de rutura ambiental sem precedentes que é cada vez mais designado por "Antropoceno". À medida que o termo se torna mais omnipresente, quero explicar por que razão, enquanto psicólogo e ambientalista empenhado, penso que esta é uma forma altamente problemática de enquadrar a nossa situação.

Originalmente proposto por cientistas atmosféricos e depois por geólogos, o Antropoceno passou para o primeiro plano como uma forma poderosa, embora complexa, de falar sobre a nossa era atual. Este é um período em que, pela primeira vez na sua história, a Terra está a ser profundamente transformada por uma única espécie: os humanos. A palavra Antropoceno refere-se à ideia de que o registo geológico da Terra foi transformado pela humanidade: Anthropos é o termo grego para humano e -ceno indica um período de tempo geológico substancial dentro da atual era Cenozoica, que tem 65 milhões de anos.

É notável a rapidez com que esta ideia se tornou unânime. Atualmente, é tema não apenas de textos académicos e conferências, mas também de arte, ficção, revistas, diários de viagem, poesia e até de uma ópera.

Embora concorde que se trata de uma provocação importante e oportuna, quero fazer uma pausa e considerar se a narrativa do Antropoceno capta realmente o nosso dilema e as nossas perspetivas futuras.

Já existem muitas críticas à ideia do Antropoceno. Termos alternativos como "Capitaloceno" (que tenta destacar as forças prejudiciais do capitalismo) e "Plantacionoceno" (que enfatiza o papel do colonialismo, do sistema de plantações e do trabalho escravo) têm sido propostos como uma forma de focar a atenção nos elementos da história humana responsáveis pelas crises ambientais, em vez de aglomerar todos os seres humanos, e a sua responsabilidade, no mesmo saco. Mas eu quero concentrar-me na própria ideia de tempo.

O tempo profundo
O "tempo profundo" é o conceito de tempo geológico que é utilizado "para descrever a cronologia e as relações entre eventos que ocorreram ao longo da história da Terra". Trata-se de uma história de 4,54 mil milhões de anos. Temos dificuldade em compreender a escala colossal de uma noção de tempo que é tão... profunda. Existem inúmeras analogias para nos ajudar a compreender esta enormidade, como o relógio de 24 horas — em que os humanos só estão no planeta há 19 segundos desse dia. Pessoalmente, gosto da analogia abaixo, pois basta esticar o braço para a visualizar facilmente.

Se a Terra se formou há cerca de 4,54 mil milhões de anos ao nível do ombro, os animais (de qualquer tipo) surgem na palma da mão e as formas de vida mais familiares (para nós) têm origem na primeira articulação dos dedos. O movimento ao longo dos dedos representa os períodos seguintes, incorporando, por exemplo, o Jurássico. E os humanos? O Holoceno, com 11 700 anos, marca o início da dispersão global do Homo sapiens — "uma lasca microscópica na ponta de uma unha". O início do proposto Antropoceno, quer se adote um ponto de partida sugerido de 400 anos, 70 anos ou algures no meio, é um pontinho minúsculo dentro desta lasca.

Portanto, terá o Homo sapiens criado uma nova era geológica? Em termos simples, há argumentos a favor - existem muitas evidências do impacto humano no registo geológico, desde marcas das alterações climáticas provocadas pelo homem, testes atómicos e muito mais. No entanto, uma apreciação mais completa do tempo profundo deveria, na verdade, deixar-nos cautelosos em relação ao rótulo "Antropoceno", podendo até mudar a imagem que temos de nós próprios e do que significa habitar a Terra nesta altura. Eis o porquê.

Extinção em massa
Há cerca de 66 milhões de anos, ocorreu um evento de extinção em massa que eliminou cerca de três quartos de todas as espécies. Este foi, muito provavelmente, o resultado do impacto de um enorme asteroide - uma conclusão a que se chegou após a descoberta de uma camada fina mas distinta de sedimento no registo geológico dessa época, contendo elementos abundantes em asteroides.

A extinção em massa ofereceu uma oportunidade para a ascensão dos mamíferos como formas de vida dominantes, inaugurando a era Cenozoica ("nova vida"). Esta fina camada de poeira de cometa no registo rochoso representa uma transição breve mas vital entre camadas precedentes e subsequentes muito mais espessas. Mas ninguém se refere ao que se seguiu ao evento de extinção em massa como o "Cometoceno". Isso simplesmente não faria sentido — o impacto foi um evento único, significativo no contexto do tempo profundo apenas porque inaugurou novas fundações para a vida que depois se estenderam por milhões de anos no futuro distante.

E se o mesmo puder ser dito da nossa influência? E se, mesmo com os efeitos bem documentados de um Antropoceno que continua a acumular-se, estivermos a falar dos impactos humanos como um mero piscar de olhos no contexto do tempo profundo? É provável que assim seja. A expansão do industrialismo extraiu e esgotou de forma agressiva e rápida uma quantidade finita de recursos. O facto de haver um limite, aliado a uma rutura ambiental sem precedentes, circunscreve fundamentalmente a viabilidade a longo prazo de qualquer era possível de domínio humano.

É isto que o escritor americano John Michael Greer afirma quando diz que todas as formas de civilização industrial combinadas, no contexto do tempo geológico, são extraordinariamente efémeras e "auto-terminantes" — simplesmente uma transição entre eras. É por isso que ele considera a "transição Holoceno-Neoceno" (transição H-N, para abreviar) como um termo mais preciso, sendo o Neoceno um nome temporário para o que quer que surja a seguir.

O nosso legado geológico será provavelmente como a poeira do cometa — " uma camada de transição ligeiramente estranha com pouco mais de meio centímetro de espessura". Sendo uma espécie incrivelmente adaptável, os humanos poderão encontrar nichos ecológicos para sobreviver e prosperar neste futuro distante, mas não seremos dominantes.

Uma nova psicologia
Isto não significa que estejamos a caminhar para uma espécie de cataclismo único - outro evento de extinção. Significa que já estamos a viver um. Mas, em vez de sermos lembrados como algo grandiloquente e portentoso — como o Antropoceno —, é mais provável que alguma espécie do futuro distante pense em nós como aquilo a que o historiador Stephen Kern chama "um parêntese de brevidade infinitesimal". No contexto do tempo profundo, a Terra continuará o seu caminho sinuoso sem nós e mal notará a nossa ausência, da mesma forma que mal soube que aqui estivemos.

Esta viagem ao tempo profundo não pretende ser deprimente ou derrotista, nem visa de modo algum excluir a esperança ou evitar o reconhecimento do dano que os humanos podem causar. Creio que a sua relevância psicológica é oferecer um lembrete da própria vida como algo que deve ser abordado com reverência e admiração; a nossa espécie como interdependente e interligada, e não de alguma forma à parte; e esbater qualquer arrogância residual na ideia do Antropoceno.

Situar a humanidade numa história ainda mais profunda pode parecer assustador. Mas também pode ser libertador. Para inúmeras culturas por todo o mundo, como é óbvio, isto não é novidade - muitas cosmovisões indígenas abraçam a natureza, têm reverência por ela e possuem um sentido profundo de tempo e lugar. Apesar de terem sido historicamente desalojadas desses locais pelas forças do colonialismo e do industrialismo, estas vozes são frequentemente negligenciadas.

A história do nosso futuro distante, se tivermos um, será aquela em que aprendemos a reconhecer a interdependência com a natureza e com outras espécies. No fundo, trata-se do que significa ser humano. Como alertou a falecida filósofa ambiental Val Plumwood: "Seguiremos em frente num modo diferente de humanidade, ou não seguiremos de todo."

quinta-feira, 15 de junho de 2017

Música do BioTerra: Apoptygma Berzerk - Eclipse

Que gloriosa celebração desta linda canção e o tema pela paz global unida! 
What a glorious celebration of this beautiful song and the theme of united global peace! 



Faz lembrar a citação e premonição e empenho de Carl Sagan.

terça-feira, 14 de setembro de 2010

Discurso e Prática na Comunicação Ambiental, por Ricardo Goothuzem



Recentemente, descobri um interessante resumo dos discursos vigentes na área ambiental em um excelente artigo da pesquisadora norte-americana Tema Milstein, publicado na revista ‘Environmental Communication’, sobre o papel dos zoológicos como agentes sistêmicos de transformação cultural e ambiental. Partindo do princípio de que a prática discursiva abriga conteúdos ideológicos que podem revelar relações de poder e subordinação – e, ao mesmo tempo, pressupõe o surgimento de discursos opostos –, ela estabelece três formas de dialética entre os discursos dominantes na área ambiental.
A primeira seria a dialética entre Domínio-Harmonia: o tradicional discurso do progresso com base no indispensável domínio sobre e transformação da natureza para atender às necessidades da sociedade industrial gera seu oposto – a argumentação de que há uma forma de viver em harmonia com o todo. Ao contrário do que se possa pensar, essa última forma de pensar não é recente e foi manifestada na obra de filósofos e pensadores durante o surgimento e a consolidação da revolução industrial.
Outra dialética seria a da “Outrização” (sim, essa é a esquisita tradução para Othering) em contraposição à Conexão. O discurso da Outrização estabelece a predominância e a separação de alguns seres humanos com relação à natureza e a outros seres humanos, o que ajuda a justificar as práticas abusivas de exploração econômica e social. Em contraposição, temos o conceito Conexão como interconectividade universal, a relação de interdependência que impera na natureza e que compreende o homem apenas como mais uma espécie.

segunda-feira, 9 de outubro de 2006

O Elefante, por Carlos Drummond de Andrade

Fabrico um elefante
de meus poucos recursos.
Um tanto de madeira
tirado a velhos moveis

talvez lhe dê apoio.
E o encho de algodão,
de paina, de doçura.
A cola vai fixar
suas orelhas pensas.
A tromba se enovela,
e é a parte mais feliz
de sua arquitetura.
Mas há também as presas,
dessa matéria pura
que não sei figurar.
Tão alva essa riqueza
a espojar-se nos circos
sem perda ou corrupção.
E há por fim os olhos,
onde se deposita
a parte do elefante
mais fluida e permanente,
alheia a toda fraude.
Eis meu pobre elefante
pronto para sair
à procura de amigos
num mundo enfastiado
que já não crê nos bichos
e duvida das coisas.
Ei-lo, massa imponente
e frágil, que se abana
e move lentamente
a pele costurada
onde há flores de pano
e nuvens, alusões
a um mundo mais poético
onde o amor reagrupa as formas naturais.

Vai o meu elefante
pela rua povoada,
mas não o querem ver
nem mesmo para rir
da cauda que ameaça
deixá-lo ir sozinho.
É todo graça, embora
as pernas não ajudem
e seu ventre balofo
se arrisque a desabar
ao mais leve empurrão.
Mostra com elegância
sua mínima vida,
e não há na cidade
alma que se disponha
a recolher em si
desse corpo sensível
a fugitiva imagem,
o passo desastrado
mas faminto e tocante.

Mas faminto de seres
e situações patéticas,
de encontros ao luar
no mais profundo oceano,
sob a raiz das árvores
ou no seio das conchas,
de luzes que não cegam
e brilham através
dos troncos mais espessos.
Esse passo que vai
sem esmagar as plantas
no campo de batalha,
à procura de sítios,
segredos, episódios
não contados em livro,
de que apenas o vento,
as folhas, a formiga
reconhecem o talhe,
mas que os homens ignoram,
pois só ousam mostrar-se
sob a paz das cortinas
à pálpebra cerrada.

E já tarde da noite
volta meu elefante,
mas volta fatigado,
e as patas vacilantes
se desmancham no pó.
Ele não encontrou
o de que carecia,
o de que carecemos,
eu e meu elefante,
em que amo disfarçar-me.
Exausto de pesquisa

O poema "O Elefante", integrante da obra A Rosa do Povo (1945), funciona como uma poderosa alegoria da condição humana e da função da arte em tempos de crise. Escrito sob o peso da Segunda Guerra Mundial e do Estado Novo, o texto apresenta um elefante construído com materiais frágeis e quotidianos, como papel e renda, que simboliza a própria criação poética: algo que, embora monumental em intenção, é intrinsecamente vulnerável e artesanal.

Essa criatura desajeitada percorre um cenário urbano marcado pela indiferença e pelo egoísmo, onde o "eu lírico" tenta, sem sucesso, estabelecer uma conexão genuína com os outros. A figura do elefante representa o isolamento do intelectual e do artista que, ao buscar a fraternidade e a compreensão em um mundo endurecido pela rotina e pela violência, acaba encontrando apenas a solidão. No entanto, essa melancolia não se traduz em niilismo; pelo contrário, o poema é um profundo apelo à solidariedade social, tema central da fase "participativa" de Drummond.

O desfecho, marcado pela desintegração física do elefante que "volta para o pó", é o ponto de maior força resiliente da obra. Ao declarar que "amanhã recomeço", o poeta transforma o fracasso imediato num acto de resistência política e existencial. Ele reconhece que, embora a arte possa não transformar o mundo instantaneamente ou ser compreendida pela massa, o esforço contínuo de criação e a tentativa de humanizar o real são tarefas permanentes que definem a dignidade do espírito humano diante da barbárie.

terça-feira, 27 de dezembro de 2005

Princípio 2 da Carta da Terra: interconectados com uma bonita animação para crianças




Earth to Rosie

O que é o Princípio 2?
É o princípio da interconectividade que significa que tudo está interligado na Terra.Cada pessoa e cada ser vivo têm suas próprias qualidades especiais. Nós todos temos um lugar na Terra e tudo está ligado entre si.
Chegou-me então através de Guillem Ramis uma
maravilhosa animação para jovens em inglês (traduzida em algumas línguas entretanto) sobre a CARTA DA TERRA.Podem optar por Clip Quicktime ou Clip Flash.
Neste mesmo site estão resumidamente explicados os 8 princípios da Carta da Terra.Para esse efeito cliquem em cada número.


What is it?
The Interconnected Principle means that everything is connected to everything else. Each and every person and living creature has its own special qualities. We all have a place on this earth and we all need each other.



CATALAN Recomano aquest formidable material d'animacion en anglais sobre la CARTA DE LA TERRA.

ESPANOL. Recomiendo este estupendo material de animacion en ingles sobre la CARTA DE LA TIERRA

ENGLISH. I recommend this wonderful material of animation in English on the EARTHCHARTER.

FRANÇAIS. Je recommande ce superbe matériel d'animation en Anglais sur la CHARTE de la TERRE.

DEUTSCH. Ich empfehle dieses wundervolle Material der Animation auf English auf der CHARTER DER ERDE.

ITALIANO. Suggerisco questo materiale meraviglioso della animazione in inglese sulla CARTA DELLA TERRA.


Adjunto uma primera tradução em português da canção inglesa (autora Rosie Emery)que apararece no filme.


English

From 1 to 8,
the little earth charter,
Earth and Rosie will take you there.
TWO is everything is interconnected
For INTERCONNECTED, respect and care
Everyone is different,
we all have a place
The earth is connected
to the whole human race.

CHORUS
So follow the Charter from 1 to 8
TWO is INTERCONNECTED
It´s never too late
Earth and Rosie will take you there
The little earth charter´s
a treasure to share!
For INTERCONNECTED
We all care.



Português

Do um ao oito,
com a pequena Carta da Terra
E a Terra e Rosie te levarão até ela.
DOIS tudo está interrelacionado,
porque unidos estão respeito e cuidado
Cada pessoa é diferente,
e todos ocupamos um lugar ,
pois a Terra está conectada
com toda a humanidade.

CORO
Assim­ seguimos a Carta do um ao oito.
DOIS está INTERRELACIONADO
Nunca é demasiado tarde.
A Terra e Rosie te levarão até ela
A pequena Carta da Terra
é um tesouro a partilhar
porque INTERCONECTADOS
Cuidamos dela melhor.

segunda-feira, 19 de julho de 2004

I Have a Dream

"Qual é a via para o amor universal e o benefício comum?  É considerar os países dos outros como o nosso próprio país."
Mozi,Filósofo Chinês, séc.V D.C.
Oikos