Conectividade - Um ensaio de Michael Marder

A Lua Cheia está a chegar e eu encanto-me com leituras sobre conectividade, ecologismo, nossa Gaia, a tecnologia e o Universo.

Por Michael Marder

"O mal-estar na civilização", um livro que Sigmund Freud escreveu há quase cem anos, começa com uma consideração sobre “o sentimento oceânico”, “um sentimento de algo ilimitado, ilimitado”, “um sentimento de um vínculo indissolúvel, de ser um com o mundo externo como um todo.” Freud, que confessou ser incapaz de descobrir esse afecto em si mesmo, certamente não cunhou o termo, que apareceu pela primeira vez numa carta de 1927 de seu amigo, o escritor francês e vencedor do Nobel Romain Rolland. O que o psicanalista propõe é uma interpretação original, segundo a qual a sensação de “ser um com o mundo externo como um todo” é um sintoma de desvanecimento das fronteiras do ego, lembrando o estado de uma criança no seio materno, ainda incapaz de “ser capaz de lidar”. distinguir seu ego do mundo externo como a fonte das sensações que fluem sobre ele.”

Na fusão primária e secundária com o mundo, porém, já não existe ou ainda não existe uma relação com esse mundo: fundir-se no outro é tão prejudicial para a lógica da relacionalidade como a separação e o desapego absolutos. Será que, como resultado, relações de qualquer tipo dependem de atos cuidadosos de calibração da distância (física ou não) entre o que se relaciona e o que se relaciona? Talvez, mas esta intuição deixa escapar algo crucial sobre relações e conexões que não são posteriores aos termos inter-relacionados nem limitadas às suas aproximações positivas. É necessário cavar ou aprofundar um pouco mais para começar a entender como eles funcionam.

A textura elementar do sentimento que Rolland expressa em palavras e sobre a qual Freud expressa as suas dúvidas é importante. O sentimento oceânico dissolve, ao liquefazer, as fronteiras entre o ego e o mundo. Hoje, outro tipo de sentimento está em ascensão, o “sentimento terreno”, que é o análogo do sentimento oceânico, desta vez direcionado para a terra. Tanto os críticos do Antropoceno como os defensores da ecologia profunda ou da teoria de Gaia têm este sentimento, tingido de um misto de nojo e fascínio, repulsa e atração. Ao contrário da água, a terra é um substrato duro para a existência física, mas também é múltipla na sua unidade, combinando, acomodando todos os outros elementos na sua superfície e nas suas profundezas. Não podemos nos fundir com ele por fusão, mas podemos decair nele, tornando-nos parte dele, como resultado, que é o que acontece na morte, pelo menos de acordo com alguns ritos funerários. E também podemos obstruí-lo com materiais não decomponíveis. Qualquer que seja a nossa posição, o século XXI obriga-nos a estabelecer uma relação com a terra e a clarificar a própria lógica da relacionalidade no processo.

Como é possível calibrar a nossa relação com a Terra numa situação em que estamos simultaneamente demasiado longe e demasiado perto dela?

A dificuldade da tarefa em questão é que a inclusão imanente no rebanho terreno do ser chamado “humano” (o grego antropos) é simultaneamente perturbada e exacerbada hoje. A era das viagens espaciais, pressagiada pelo movimento intelectual conhecido como cosmismo russo, coloca-nos à distância do planeta, mesmo que nunca tenhamos saído da sua superfície. O avanço tecnológico que nos permitiu ver a Terra tal como ela é vista do espaço exterior atribui-nos o papel de observadores externos, desvinculados do planeta. Na formulação contundente de Kelly Oliver, “as fotografias da Terra vistas do espaço provocam a reação de ‘ame-a ou deixe-a’ que alimenta a ilusão de controle e domínio ao sugerir que devemos, ou podemos, escolher um ou outro, mas não ambos. ” Ninguém pode deixar de ser afetado por esta provocação; até o príncipe William opina sobre o assunto. Por outro lado, o Antropoceno, com resíduos industriais incrustados nos estratos da Terra e presentes em todos os ecossistemas do planeta, sinaliza o envolvimento inextricável dos nossos “corpos tecnológicos” transgeracionais na geofisicalidade do planeta. Como é possível calibrar a nossa relação com a Terra numa situação em que estamos simultaneamente demasiado longe e demasiado perto dela? Não será a relação da Terra connosco, em última análise, desregulamentada e irregulável, apesar de toda a ousadia da geoengenharia?

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A saga filosófica do cientista criador do ‘gato de Schrödinger’

Erwin Schrodinger, físico austríaco, lecionando em meados de 1950.

No Natal de 1925, em meio a um possível caso amoroso em uma estação de esqui, Erwin Schrödinger deu à luz uma equação que seduziu os mais importantes físicos de sua época. O êxtase erótico-matemático parecia resolver, em uma canetada, os problemas gerados pela mecânica quântica. O mundo da física parecia voltar ao normal, enquanto Einstein celebrava. De forma paradoxal, porém, o próprio Schrödinger nunca aceitou a interpretação oficial que os quânticos fizeram de sua equação. A teoria literária nos diz que a interpretação da obra, uma vez escrita, não pertence mais a seu autor. O mesmo acontecia no campo da física. Afinal, a matemática é uma ciência impessoal e o tal “desaparecimento do autor” atinge sua expressão máxima nessa ciência.

Schrödinger confessou que gostaria de ser poeta, mas logo percebeu como seria difícil ganhar a vida com a poesia. Embora a teoria quântica tenha nascido na Alemanha de Weimar, Schrödinger procedia de um ambiente semelhante: a Viena do fim do século. Depois da Primeira Guerra (para a qual ele havia sido convocado como artilheiro, como assim como o filósofo Wittgenstein), os aliados vitoriosos puniram o inimigo derrotado com a humilhação do Pacto de Versalhes. Em toda a Áustria, as pessoas passavam fome —exceto nas fazendas, “onde nossas pobres mulheres e irmãs eram recebidas com desdém quando iam pedir manteiga, ovos ou leite em troca de um casaco de lã ou de vestimentas finas”. A família Schrödinger vivia em uma casa grande no centro de Viena, sem eletricidade, e frequentava os refeitórios coletivos. Seu pai, que ele reconhece como um de seus principais professores, faleceu nessa época, forçando sua mãe a deixar a casa da família por não ter recursos para mantê-la. Enquanto isso, ele conseguiu seu primeiro emprego como professor. Mais tarde, um pesadelo recorrente o lembraria de como ele se comportou mal com seus pais nos anos do pós-guerra.

Na curta autobiografia de Schrödinger encontramos um ou outro elogio da antropologia. “O que diríamos de um homem que nunca deixou sua cidade natal se ele definisse o clima de sua aldeia como surpreendentemente quente ou incrivelmente frio?” E não deixa de ser curioso que seu relato biográfico termine com um elogio a Sancho Pança e suas dissertações extraídas dos provérbios espanhóis. Confessa que, para o tratamento pessoal, prefere Sancho a Schopenhauer. Schrödinger foi censurado por não ter o sentido da amizade, ao passo que o tinha aguçado para os casos amorosos. Na história de sua vida, ele tenta negar isso e só fala sobre seus amigos. As mulheres quase não aparecem e ele se desculpa por suas deficiências como narrador. Uma omissão que, no seu caso, “dá origem a um grande buraco”, mas que parece adequada para não dar margem a fofocas. Nesses assuntos, “nenhum ser humano é completamente sincero ou verdadeiro, ou não pode ser”.

Desde muito cedo, Schrödinger se interessou pela filosofia “de um modo permanente e cuidadoso”. Sua visão de mundo foi marcada pela leitura de Schopenhauer e das upanixades (na versão alemã de Paul Deussen, amigo de Nietzsche). Era fascinado pela “antiga e bela teoria da identidade da Índia”, que tinha sabido reconhecer a ilusão da diversidade, e a ideia audaz da animação universal. Argumenta que o materialismo era uma atitude metafísica e simpatiza com o empirismo radical de Berkeley e Mach, assim como com a unidade de substância da Spinoza. Em seu pensamento, ressoa (e de maneira recorrente) uma ideia: a unidade de todas as coisas. A enganosa diversidade se resolve com uma frase e uma imagem. A primeira aparece nas upanixades: “Você é isso”, que ele gostava de acompanhar com a famosa citação da grande upanixade da floresta: “Não existe o diverso neste mundo. / Esta ilusão é produzida pela mente ativa. / De morte em morte vai. / Quem só o diverso chega a ver”. Eis uma ideia que o fascinava. A consciência da qual participamos é a mesma no animal, no inseto ou na planta. Mas a consciência (eterna e invariável) sempre é experimentada no singular (a partir de um ‘eu’ fugaz), e esse é o grande mistério. Uma ideia em que revive a “mescla” de Anaxágoras. Em cada ser está o universo inteiro em todos os seus aspectos, dos mais sombrios aos mais luminosos. O que a pessoa faz com essa mistura é o que ela se torna. Ainda, afirma que a melhor imagem para resolver a tensão entre o ‘Um’ e o ‘Múltiplo’ é budista. Uma espécie de diamante, ou poliedro que, embora reflita inúmeras facetas, constitui uma unidade. Curiosamente, todas essas ideias formavam a base de sua oposição ferrenha, às vezes obstinada e violenta, à mecânica quântica. Suas razões eram simples: se o mundo era a expressão de uma mente universal, sua estrutura deveria ser acessível à mente humana, e não algo escondido atrás de princípios como a indeterminação ou assumir subterfúgios como a complementariedade.

O átomo idealizado por Bohr sempre pareceu a Schrödinger uma monstruosidade incoerente. Para que o electrão, que se movia irradiando energia, não se precipitasse sobre o núcleo (algo que teria feito se fossem seguidas as leis elementares da física), Bohr o concebeu movendo-se em “órbitas estacionárias”, ondas amarradas nas extremidades, como as cordas de uma guitarra. Heisenberg, baseando-se unicamente em magnitudes observáveis, associou o modelo a um oscilador que poderia produzir todas as frequências do espectro. Seguia o exemplo do próprio Einstein, mas o gênio alemão já estava em outro lugar: ele sabia que a própria ideia do “fato bruto” ou de “ater-se ao observável” é uma quimera (ou um artifício retórico). Para ver o mundo, é necessária uma teoria. Sem ela não é possível ver nada que faça sentido. Eis o porquê de Einstein manter suas dúvidas sobre o projeto quântico: “Em Göttingen, acreditam nele; eu, não”.

Prémio Nobel de Física

A equação das férias (e do amor) de Schrödinger valeu o Prémio Nobel de Física em 1933, que recebeu com Paul Dirac. Nesse mesmo ano, ele renunciou ao cargo de professor do Planck e deixou a Alemanha nazi. Einstein reconheceu imediatamente nessa equação um firme aliado. A mecânica quântica tinha um concorrente: a mecânica ondulatória. A alternativa de Schrödinger se inspirava no trabalho de De Broglie. O formalismo matemático era menos abstrato, ou seja, mais familiar e simples. Permitia explicar o mundo quântico de uma forma mais próxima da física tradicional, proporcionando uma solução mais rápida e intuitiva dos problemas. As ondas não ocupam um lugar determinado, mas descrevem uma perturbação do ambiente. De Broglie tinha sugerido que toda matéria tinha uma onda associada a ela. Todas as ondas de matéria podiam ser descritas por uma equação, como se fazia na física clássica com partículas: a chamada “função de onda”. A função de onda descreve sua forma em um determinado momento, mas não pode ser medida, pois consiste de uma parte real e uma parte imaginária (é um número complexo), portanto, não tem significado físico. A função de onda de Schrödinger é intangível e inobservável. Mas o quadrado dela é um número real. E esse tem significado físico. Para Schrödinger, era uma medida da densidade de carga elétrica do elétron no local por um momento.

Assim, ele introduziu a noção de “pacote de ondas”, com a qual desafiava a própria existência do elétron ou de qualquer partícula. O elétron parecia ser uma partícula, mas na realidade não era. A visão corpuscular (o diverso) era uma ilusão, a única coisa que existe são as ondas (a unidade). A superposição de um grupo delas “faz” a partícula. Desta forma, os saltos quânticos e descontinuidades se dissolviam. Mas a engenhosa descrição de Schrödinger tropeçou em grandes dificuldades. Não explicava o efeito Compton nem o efeito fotoelétrico. O retorno ao classicismo parecia ter fracassado. Max Born certificaria sua morte, esboçando uma interpretação da função de onda que desafiava um princípio fundamental da física: o determinismo. A função de onda, sem realidade física, só existe no mundo intangível do possível. Era uma possibilidade abstrata. O quadrado da função de onda não nos indica a posição real do elétron, mas tão somente a probabilidade de encontrá-lo ali. Deus voltava a jogar dados.