Movies that completely changed my Life (and why you should watch them)

We’ve all experienced that unique magic: the lights dim, the screen glows, and for the next two hours, you are completely transported. But every now and then, a movie does something deeper. It doesn't just entertain you for an evening; it fractures your worldview, shifts your priorities, and stays with you long after the credits roll.

These are the ten films that fundamentally changed how I view the world—and why they deserve a spot on your watch list tonight.

1. Dead Poets Society (1989)

The Lesson: Carpe Diem is easy to say, but terrifying to live.

On the surface, this is a movie about an unconventional English teacher at a strict boarding school. But beneath that, it is a masterclass in existential courage.

• How it changed me: It forced me to confront the reality of my choices. Am I living the life expected of me, or the life I actually want? It taught me that "sucking the marrow out of life" requires shaking off conformity, standing on your desk, and daring to find your own voice.

• Why you should watch it: If you feel stuck in a routine or find yourself living to satisfy other people’s expectations, this film is the gentle, poetic wake-up call you need.

2. The Truman Show (1998)

The Lesson: We accept the reality of the world with which we're presented.

Jim Carrey plays Truman Burbank, a man who has no idea his entire life is a 24/7 reality TV show broadcast to the entire planet.

• How it changed me: It made me hyper-aware of the invisible scripts we follow in society. Truman's journey isn't just about escaping a literal television set; it’s a metaphor for breaking free from the comfort zones, biases, and artificial structures that keep us safe but completely unfulfilled.

• Why you should watch it: In an era dominated by social media algorithms and curated feeds, The Truman Show feels more relevant than ever. It forces you to look at your own "set" and ask: If I walked to the edge of my world, would I have the courage to open the door and leave?

3. Arrival (2016)

The Lesson: If you knew how your story would end, would you still live it?

When mysterious spacecraft touch down across the globe, a linguistics professor named Louise Banks is recruited to communicate with the extraterrestrial visitors. As she learns their non-linear language, her perception of time and memory begins to change.

• How it changed me: Without spoiling the ending, this movie completely rewired how I look at grief, love, and time. It taught me that the beauty of life doesn't lie in a happy ending, but in the willingness to embrace the journey fully - sorrow and all. It’s a profound shift from asking "Why me?" to saying "Yes to life."

• Why you should watch it: This isn't your typical alien invasion action flick. It is a deeply philosophical, quiet sci-fi masterpiece that will leave you staring at the ceiling for hours after it ends, rethinking every relationship in your life.

4. Billy Elliot (2000)

The Lesson: Passion is not a choice; it’s a necessity.

Set during the grueling 1984–1985 UK miners' strike, the film follows an 11-year-old working-class boy who trades his boxing gloves for ballet shoes, facing fierce opposition from his family and community.

• How it changed me: It completely redefined my understanding of resilience and identity. Watching Billy turn his frustration, anger, and isolation into explosive, raw choreography taught me that art is not just a hobby—it is a vital survival mechanism. It made me realize that staying true to who you are often requires fighting the very environments meant to shape you.

• Why you should watch it: If you have ever felt like an outsider in your own world, or if you're struggling to defend a dream that others find foolish, Billy Elliot is an emotional powerhouse. It will make you laugh, cry, and want to dance through the streets.

5. Apocalypse Now (1979)

The Lesson: The thin veneer of civilization is easily stripped away away from societal control.

Francis Ford Coppola's Vietnam War epic follows Captain Willard on a secret mission down a river into Cambodia to assassinate a rogue Green Beret Colonel, Walter E. Kurtz, who has gone insane and set himself up as a god to a local tribe.

• How it changed me: It forced me to look into the darkest corners of human nature. It's not just a movie about war; it is a psychological descent into darkness. It made me realize how fragile our moral compasses really are when separated from social rules. Kurtz isn't just a villain—he is a reflection of what happens when a man stares too long into the hypocrisy of civilization and completely breaks.

• Why you should watch it: If you want a cinematic experience that challenges your understanding of morality, sanity, and the dual nature of man (good vs. evil), this hallucinatory masterpiece is mandatory. It is heavy, surreal, and unforgettable.

6. Breaking the Waves (1996)

The Lesson: True love and faith often look like madness to the rest of the world.

Set in a deeply religious and isolated Scottish community, Lars von Trier's masterpiece follows Bess, a naive young woman who marries an oil rig worker, Jan. After an accident paralyzes Jan, he convinces Bess that she can keep him alive and heal him by sleeping with other men and telling him the stories.

• How it changed me: It shattered my conventional views on morality and altruism. Lars von Trier strips away all Hollywood sentimentality to ask a brutal question: what does absolute, unconditional sacrifice actually look like? It taught me that genuine grace and faith are rarely neat or socially acceptable; often, they are messy, deeply misunderstood, and painful.

• Why you should watch it: This is raw, emotionally demanding cinema at its finest. Driven by a devastating, career-defining performance by Emily Watson, it is a haunting exploration of psychological isolation, religious rigidity, and spiritual transcendence that you will never forget.

7. Paris, Texas (1984)

The Lesson: You cannot rebuild a broken past just by showing up; some distances are internal.

A mute, disheveled man named Travis wanders out of the desert after being missing for four years. Reconnecting with his brother and the young son he abandoned, Travis gradually begins a quiet, agonizing search across Texas to find his missing wife, Jane, trying to patch together the ruins of his former life.

• How it changed me: It completely redefined how I perceive emotional estrangement, forgiveness, and love. Travis trying to learn how to be a father again through old home movies broke my heart. The famous peep-show conversation between Travis and Jane through a one-way mirror taught me that sometimes, the only true act of love left is knowing when to let go and disappear back into the landscape.

• Why you should watch it: Anchored by Robby Müller’s gorgeous, neon-soaked cinematography and Ry Cooder’s haunting slide guitar soundtrack, it is a masterpiece of slow-burn emotional devastation. If you’ve ever loved someone deeply but realized your own brokenness stood in the way, this movie will speak directly to your soul.

8. Until the End of the World (1991)

The Lesson: The most dangerous journey is the one we take into our own obsession.

Wim Wenders' ultimate road movie follows a woman tracking a mysterious man carrying a device that records visual data directly from the human brain, allowing the blind to see—and users to view their own dreams. The pursuit spans nine countries, ending in the Australian outback right as a global nuclear crisis threatens to break society apart.

• How it changed me: It was a prophetic warning about the digital age that completely shifted my relationship with technology. Long before smartphones existed, Wenders showed characters becoming hopelessly addicted to viewing their own subconscious memories on handheld screens, ignoring the real world around them. It made me realize that the "end of the world" isn't always a physical apocalypse; sometimes it is the moment we stop looking each other in the eye and retreat completely into our personal digital loops.

• Why you should watch it: It is a sweeping, visually mesmerizing epic with one of the greatest rock soundtracks in cinema history. Watch the Director's Cut if you can; it is an unmatched philosophical exploration of global wanderlust, the power of images, and human connection at the edge of existence.

9. Holy Motors (2012)

The Lesson: We are all exhausting ourselves playing roles for an audience that might not even exist.

Over the course of a single day, we follow Monsieur Oscar, a mysterious man who travels through the streets of Paris in a white stretch limousine. Guided by his driver, Celine, he transitions between 11 different "appointments," completely transforming his appearance each time to play different characters: a beggar, a dying old man, a motion-capture stuntman, and a monstrous creature.

• How it changed me: It completely redefined my view on modern identity. Carax uses this surreal journey as a brilliant metaphor for social existence. In life, just like Oscar, we shift masks continuously—from professional colleague to digital persona, to caregiver, to lover. It taught me that the great modern tragedy isn't that we play roles, but the exhaustion that comes from doing it when the "invisible cameras" have stopped rolling and we no longer know who we are underneath.

• Why you should watch it: It is a wildly original, anarchic, and gorgeous fever dream. Driven by Denis Lavant's staggering physical performance and featuring an unforgettable accordion intermission, it challenges everything you think you know about traditional narrative storytelling.

10. Stalker (1979)

The Lesson: The hardest place to look is into the center of your own desires.

In a dystopian wasteland, a guide known as a "Stalker" leads a melancholy Writer and a cynical Professor into "The Zone"—a dangerous, post-apocalyptic region sealed off by the government. At the heart of the Zone lies a legendary room that is rumored to grant the deepest, most subconscious desires of anyone who steps inside.

• How it changed me: It completely shifted my understanding of what a movie can achieve. Tarkovsky doesn't use Hollywood special effects; instead, he uses rain, damp soil, rusty metal, and time itself to create an atmosphere of immense spirituality. It taught me a terrifying but beautiful truth about human nature: we often think we know what we want, but if our truest, most hidden subconscious desires were suddenly granted, they might reveal us to be monsters or cowards. It made me realize that faith and self-reflection are not comforting answers, but exhausting, ongoing psychological journeys.

• Why you should watch it: Stalker is not a film you simply watch—it is an experience that you absorb like a meditation. If you are willing to slow down your breathing, accept its mesmerizing rhythm, and let its philosophical poetry sink in, it will permanently change the way you look at a cinema screen and your own soul.

Ailton Krenak e Satish Kumar: Shiva e o beija-flor

O diálogo entre Ailton Krenak e Satish Kumar gira em torno de uma crítica profunda ao modelo de civilização ocidental, propondo uma reconexão com a vida na sua totalidade.
As questões são abordadas através dos seguintes tópicos:
1.O Silêncio como Refúgio: A discussão começa com a necessidade de escapar do ruído e da violência das metrópoles modernas. Krenak cita a cultura Guarani e o conceito de se refugiar numa "Mata Escura" interna, uma forma de meditação livre para silenciar o ambiente e permitir a aprendizagem.
2.A Desconstrução do Conceito de "Natureza": Os pensadores criticam a forma como a sociedade de consumo mercantilizou e "cosmetizou" o meio ambiente para vender produtos. Krenak aponta que a palavra "natureza" é uma invenção da modernidade e não existe nas línguas indígenas; para os povos originários, não há separação, pois tudo faz parte de um mesmo corpo comunitário ("eu mesmo e os meus parentes").
3.A Crítica ao Utilitarismo Económico: Satish Kumar debate como o sistema industrial e a educação moderna reduziram o planeta a um mero "recurso económico" para gerar lucro. Esta lógica de exploração coisificou tudo, transformando inclusivamente as pessoas em "recursos humanos".
4.O Princípio da Vida Integrada: Baseando-se na filosofia de que tudo o que é natural está vivo, Krenak usa a metáfora da lagarta que se transforma em borboleta para ilustrar como a vida é uma força cósmica contínua que atravessa diferentes corpos e estruturas, sem divisões.
5.A Parábola do Beija-Flor: Diante do cenário de destruição global, utilizam a história do beija-flor que carrega gotas de água no bico para apagar um incêndio na floresta. A metáfora serve para justificar o ato de resistir e cultivar pequenos espaços de consciência, mesmo que pareça impossível reverter sozinhos o estrago feito pelas indústrias e pelo capitalismo.
6.A Manipulação da Linguagem e a Tecnologia: Krenak expressa preocupação com as novas ferramentas tecnológicas e a inteligência artificial corporativa. Para ele, as grandes corporações usam estes meios para disparar mensagens em massa, adulterando a comunicação humana autêntica e criando abismos sociais.
7.Guerras Globais e a Luta pela Terra: O debate aborda os conflitos bélicos contemporâneos motivados pela ambição territorial e pela ganância de tomar a terra alheia. Kumar defende que a humanidade precisa urgentemente de ouvir e respeitar os povos indígenas para aprender a viver em harmonia com o solo e os animais, em vez de tentar "civilizá-los".
8.A Autodestruição do Sapiens: O vídeo encerra com uma reflexão dura de Krenak, que define a mentalidade do homem moderno (Homo sapiens) como a de um "serial killer" planetário devido à sua sanha destrutiva e sistémica, enquanto Kumar conclui que este modelo industrial é insustentável e caminha para a própria ruína.

Os Comentadores - Não queres o pacote laboral, faz a greve geral

O programa "Os Comentadores", transmitido pelo canal AbrilAbril, realizou uma emissão ao vivo no espaço cultural "A Bota", contando com os comentadores residentes Nuno Ramos Almeida, Paula Cardoso e Pedro Tadeu, e com a participação especial de Tiago Oliveira, Secretário-Geral da CGTP-IN. O debate teve como foco central a contestação ao novo pacote laboral proposto pelo governo e a consequente mobilização para a Greve Geral.
A discussão começou com a análise do discurso da direita, ilustrado por declarações de Cecília Meireles, que defende a flexibilização das leis laborais como uma ferramenta de competitividade e um travão à emigração jovem. Em resposta, Tiago Oliveira desmontou esta tese, classificando-a como uma retórica fácil do capital. O líder sindical relembrou que as sucessivas reformas laborais desde 2003, incluindo o código de Bagão Félix e as medidas do período da Troika, retiraram direitos fundamentais aos trabalhadores sob a promessa ilusória de uma valorização salarial futura. Contudo, os dados demonstram que esse cenário nunca se concretizou, resultando, pelo contrário, numa transferência de 70 mil milhões de euros do rendimento do trabalho para o capital nos últimos anos.
No que toca ao setor privado e à pressão pela produtividade, Paula Cardoso partilhou a sua experiência nas redações jornalísticas para exemplificar como as exigências recaem sempre sobre os ombros dos trabalhadores. A comentadora sublinhou que, em momentos de crise, o esforço suplementar exigido nunca evitou despedimentos nem reduções salariais. O painel concordou que a política de baixos salários praticada em Portugal serve, na verdade, para subsidiar a falta de investimento tecnológico por parte do patronato, o que acaba por impedir o país de crescer com base em atividades de valor acrescentado.
Outro dos pontos críticos abordados foi a defesa do banco de horas individual por acordo, preconizada por Hugo Soares do PSD. Tiago Oliveira explicou que o patronato rejeita o banco de horas grupal precisamente porque este exige um referendo coletivo, onde os trabalhadores unidos tendem a recusá-lo. Ao individualizar a negociação, o trabalhador fica desprotegido perante a pressão direta da entidade patronal. Na prática, as 150 horas anuais extraordinárias previstas e não pagas representam uma transferência massiva de riqueza dos bolsos de quem trabalha para os grandes grupos económicos.
O impacto deste pacote laboral estende-se também aos serviços públicos e ao direito à greve. Respondendo a questões do público, os intervenientes esclareceram que a administração pública será gravemente afetada, uma vez que milhares de enfermeiros, médicos e professores se encontram sob Contratos Individuais de Trabalho (CIT), sendo regidos pela Lei Geral do Trabalho. Foi ainda alertado que a degradação das condições no setor privado acaba sempre por contaminar o setor público. Paralelamente, denunciou-se a tentativa do governo de alargar os serviços mínimos a setores sociais como creches e lares, uma manobra que visa esvaziar a eficácia do direito à greve, embora o convidado tenha recordado que os trabalhadores são sempre os primeiros a assegurar a proteção dos utentes mais vulneráveis.
A fechar o debate, foram analisadas a baixa taxa de sindicalização em Portugal — muito associada ao assédio moral e à pressão nos locais de trabalho — e a eficácia da Concertação Social. Tiago Oliveira criticou o papel atual deste órgão, acusando-o de servir para legitimar as políticas anti-laborais dos sucessivos governos em vez de defender as condições de vida da população. Apesar disso, justificou a permanência da CGTP na Concertação Social como uma forma necessária de confrontar e antecipar os planos do patronato. Em jeito de conclusão, Nuno Ramos Almeida e Tiago Oliveira reforçaram que uma sondagem recente aponta para que 77% dos portugueses rejeitem este pacote laboral, deixando claro que a única forma eficaz de travar a sua aprovação na Assembleia da República passa pela mobilização massiva na Greve Geral.
Ler mais:Vamos rebentar o Pacote Laboral do Luís?Chegou a hora de uma revolução populista?

U2 - Numb

Canção premonitória do mundo que seria no século XXI.O videoclipe do primeiro single do álbum Zooropa foi realizado por Kevin Godley e filmado em Berlim, no verão de 1993.
O significado da canção NumbA letra de "Numb" funciona como um mantra de negação. É uma sucessão frenética de ordens contraditórias e proibições (ex: "Don't move, don't talk out of line, don't believe, don't think"), que pintam o retrato de um indivíduo encurralado.
1. Sobrecarga sensorial e mediáticaA música reflete a paralisia perante o excesso de estímulos da década de 90 - a explosão da TV por cabo, o nascimento da internet e o fluxo ininterrupto de notícias.O "ruído" do mundo torna-se tão alto que o cérebro deixa de conseguir processar a informação.É o som de alguém a tentar encontrar silêncio num mundo que não se cala.
2. O entorpecimento como defesaO título "Numb" (Entorpecido/Insensível) descreve um estado de desapego emocional.Mecanismo de proteção: o eu lírico opta por não sentir nada para não ser esmagado pela confusão exterior.
Se não houver crença, desejo ou pensamento crítico, o indivíduo torna-se imune à dor e à desilusão. É uma apatia voluntária.
3. A ironia da performanceO facto de ser The Edge a cantar, com uma voz propositadamente monótona e sem vida, reforça a ideia de uma máquina ou de alguém que já "desligou" os seus sentimentos. Enquanto isso, os falsetes de Bono ao fundo soam como os últimos vestígios de humanidade a tentar emergir do caos.

José González - Against the Dying of the Light

“Against the Dying of the Light”, de José González, é uma canção profundamente introspectiva que aborda a forma como o ser humano enfrenta a finitude, a perda e o esgotamento da vida. Inspirada no célebre poema de Dylan Thomas,“Do Not Go Gentle into That Good Night” a música centra-se na ideia de resistência interior perante o inevitável, defendendo que, mesmo quando o fim se aproxima, é essencial manter a consciência, a dignidade e a lucidez. A “luz” funciona como metáfora da vida, da esperança e da energia vital, e lutar contra o seu apagamento não significa negar a morte, mas recusar a rendição emocional e espiritual. O tom contido e melancólico da canção reforça uma luta silenciosa, íntima, marcada mais pela reflexão do que pela revolta. Para além da leitura literal associada à morte, a canção pode também ser entendida como um apelo à resistência contra a apatia, o conformismo e a perda de sentido no mundo contemporâneo, afirmando a importância de permanecer desperto e humano até ao último momento.

The Chameleons - Don't Fall

I can't remember what was saidI can't remember what was doneThe atmosphere is pushing meThe atmosphere is pushing me
I see a reflection in the window paneAnd I don't like what I seeThe atmosphere is pushing meThe atmosphere is pushing me
Don't fallGet a grip on yourselfDon't fallGet a grip on yourself
People staring, staring at meRunning round in circlesBlind to what they seeThe atmosphere is pushing meThe atmosphere is pushing me
Don't fallGet a grip on yourselfDon't fallGet a grip on yourself
I'm checking out of this placeIt's much too cold for meThe atmosphere is pushing meThe atmosphere is pushing me
Don't fallGet a grip on yourselfDon't fallGet a grip on yourself
Don't fallDon't fallDon't fall
O áudio samplado logo no início de "Don't Fall" pertence a um excerto de diálogo do filme de comédia musical americano de 1946, Two Sisters from Boston (editado em Portugal como Duas Irmãs de Boston). As vozes que se ouvem são dos atores Peter Lawford, que interpreta o jovem idealista Lawrence Tyndal, e Nella Walker, no papel da sua mãe, uma figura austera da alta sociedade. No filme, a personagem de Lawford declama, de forma dramática, a frase "In his autumn, before the winter comes, man's last mad surge of youth" (No seu outono, antes que o inverno chegue, surge o último e louco ímpeto de juventude do homem), ao que a mãe responde, num tom de total incompreensão e desdém, "What on earth are you talking about?" (De que raio estás tu para aí a falar?).
Os The Chameleons utilizaram este sample cinematográfico de forma magistral para ditar o tom não só da canção, mas de todo o álbum Script of the Bridge. A expressão sobre o "último e louco ímpeto de juventude" serve como uma metáfora perfeita para a urgência existencial, a paixão e a angústia daquela geração pós-punk. Por outro lado, a reação fria e confusa da mãe sintetiza de imediato o fosso geracional e a barreira de incompreensão entre a juventude idealista e o mundo adulto, alienado e institucionalizado, preparando o ouvinte para a explosão de guitarras e para a atmosfera de isolamento que se segue.
No que diz respeito ao seu significado, "Don't Fall" funciona como um monólogo interior claustrofóbico, um apelo desesperado pela manutenção da sanidade face ao isolamento, à ansiedade e ao colapso mental. A letra explora a desorientação e a paranoia do indivíduo perante um mundo que se tornou hostil e opressivo, sugerindo uma perda de controlo sobre as próprias memórias e ações. O refrão, que repete a ordem "Don't fall" (Não caias) e o conselho "Get a grip on yourself" (Controla-te ou ganha juízo), age como um mantra de sobrevivência psicológica, um esforço tremendo para não ceder à depressão ou à loucura. Adicionalmente, a canção tece uma crítica à apatia social, retratando as massas como pessoas que correm em círculos, alienadas e completamente cegas ao sofrimento alheio. Em resumo, o tema equilibra de forma magistral uma sonoridade claustrofóbica com um grito de resistência individual contra o abismo emocional.

Filme: Last Night in Soho - A Noite Passada em Soho (2021)

O filme Last Night in Soho (2021), realizado por Edgar Wright e coescrito por Krysty Wilson-Cairns, estrutura-se como um thriller psicológico profundamente interdisciplinar que entretece a estética do terror com reflexões sobre a memória, o trauma e a obsessão.

Sinopse

O thriller psicológico realizado por Edgar Wright, ironiza e lamenta a fascinação romantizada por uma década passada. O filme acompanha Eloise (Thomasin McKenzie), uma jovem aspirante a estilista obcecada pelos anos 60 que viaja no tempo e vive a vida de Sandie (Anya Taylor-Joy), uma cantora da época, apenas para descobrir que o glamour do passado esconde uma realidade sórdida de exploração e trauma.
O terror psicológico em Last Night in Soho nasce do desmantelamento da mente da protagonista, Ellie, à medida que a sua obsessão pelo passado deixa de ser um refúgio e se transforma num pesadelo invasivo. Ao contrário do terror tradicional baseado apenas em monstros ou violência física, o filme de Edgar Wright constrói o medo através do confronto constante da personagem com a sua própria perceção, a herança do trauma e a perda de controlo sobre a realidade.
Em primeiro lugar, o terror manifesta-se na dissolução das fronteiras entre a ilusão e o mundo real. Inicialmente, as viagens de Ellie até aos anos 1960 acontecem apenas nos seus sonhos, mas a linha que separa a vigília do sono esbate-se rapidamente. As visões de Sandie e dos homens sem rosto começam a invadir a sua vida quotidiana em pleno dia - em reflexos de espelhos, nas aulas da faculdade ou no local de trabalho. A incapacidade de confiar nos próprios sentidos gera uma paranoia sufocante, intensificada pelo trauma intergeracional e pela herança de doença mental. Sabendo que a sua mãe sofria de esquizofrenia e cometeu suicídio após ter visões, Ellie vive num estado permanente de dúvida interior, questionando se está verdadeiramente a testemunhar eventos sobrenaturais ou se está a sucumbir à mesma espiral de loucura que destruiu a sua família.
Além disso, a empatia obsessiva de Ellie por Sandie transforma-se numa experiência traumática na primeira pessoa. Ellie não é uma mera espectadora do passado; ela absorve e sente o medo, a manipulação e a exploração que Sandie sofreu no meio noturno de Soho. O terror surge quando se percebe presa à tragédia de outra mulher, revivendo abusos sem qualquer poder para intervir ou salvar a vítima.
Por fim, o filme utiliza a desconstrução da nostalgia como a sua maior armadilha psicológica. A idealização romântica dos Swinging Sixties revela-se um ambiente claustrofóbico e de pesadelo. O horror psicológico atinge o seu auge quando a estética vibrante, a música estimulante e as luzes de néon passam a representar a fachada de uma rede sórdida de exploração e violência, transformando o sonho dourado de Ellie numa prisão assombrada pelos fantasmas do passado.
A Hauntologia de Soho - uma leitura médica, social e filosófica do filme
No âmbito filosófico, a obra opera uma desconstrução crítica da nostalgia ao alinhar-se com os conceitos de hauntologia - a assombração do presente pelas ilusões do passado - e com as teorias de Svetlana Boym sobre a nostalgia restaurativa versus reflexiva, desmistificando o mito idílico da "Swinging London" para expor a misoginia e a exploração subjacentes. Em consonância com a teoria crítica feminista, a narrativa aborda a reificação do corpo feminino pela indústria do entretenimento e desafia perspetivas morais maniqueístas, questionando a fronteira entre a condição de vítima e a de algoz no desfecho da história.

No domínio da saúde mental, a fita mobiliza quadros da neuropsiquiatria como motores da tensão e do isolamento. A sensibilidade empática e a sinestesia da protagonista Eloise articulam-se com a herança psiquiátrica de uma mãe vitimada pela psicose, gerando um constante estado de paranoia em torno da dúvida entre o discernimento da realidade e o início de um surto. Paralelamente, a trajetória da personagem Sandie reflete o impacto do trauma complexo (C-PTSD) e da violência sistémica, demonstrando a dissociação como mecanismo de defesa da identidade, enquanto a fixação pela década de 1960 surge como uma resposta de esquiva cognitiva e negação da adaptação ao presente.

A dimensão musical do filme funciona como a ponte sensorial entre a filosofia da memória e a saúde mental da protagonista. A banda sonora dos anos 60 não serve apenas de adorno de época, mas atua como um gatilho auditivo que desencadeia os episódios de imersão e dissociação. A música molda o ritmo das alucinações, transformando canções pop aparentemente ingénuas em ecos assustadores de uma época marcada pelo trauma, onde o ritmo auditivo dita a espiral de degradação psicológica de Eloise.

Sobre o Filme

1. Last Night in Soho

2. Playlist 

3. Soundtrack 

4. Filme Completo

Ailton Krenak e as ideias para adiar o fim do mundo

O autor de “Ideias para adiar o fim do mundo”, Ailton Krenak, é um líder indígena que se tornou mais conhecido quando, em 1987, fez um pronunciamento na Assembleia Constituinte em Brasília, protestando em defesa dos direitos indígenas e pintando o rosto com tinta preta de jenipapo (Jenipa americana). Quando da comemoração dos 500 anos da descoberta do Brasil, ele foi convidado para participar, mas se negou, por achar que essa era uma festa dos portugueses. Em 2017 aceitou participar da conferência “Os involuntários da pátria”, em Lisboa, num evento ibero-americano de cultura, convidado por Eduardo Viveiros de Castro. Na ocasião, foi apresentado o documentário “Ailton Krenak e o sonho da pedra”, dirigido por Marco Altberg, e depois ele conversou com os participantes. Essa conversa e outra realizada no ano seguinte são apresentadas no livro.

A etnia Krenak, a qual pertence Ailton, ocupa um território indígena que vai do Nordeste brasileiro até o leste de Minas Gerais, onde passa o rio Doce; também está presente na Amazônia, na região do Alto Rio Negro, na fronteira do Brasil com Peru e Bolívia. É um território que ficou bastante reduzido devido à ação dos colonizadores, que foram dominando a área e limitando os espaços dos habitantes tradicionais da região para espaços que hoje se mantêm preservados, mas sofrendo invasões, tal como ocorria no passado.

Ailton Krenak aborda em seu livro, com certa ironia, a forma que os brancos adotam para viver, abrindo mão da liberdade de estar em contato e em harmonia com a natureza, respeitando-a como mãe.

“A modernização jogou essa gente do campo e da floresta para viver em favelas e em periferias, para virar mão de obra em centros urbanos. Essas pessoas foram arrancadas de seus coletivos, de seus lugares de origem, e jogadas nesse liquidificador chamado humanidade” (p. 14).

Assim, ele fala sobre a importância dos vínculos profundos que os indígenas têm com a memória ancestral e com as referências de identidade, que é o que livra as pessoas de enlouquecem. Diz que os indígenas não se veem separados da natureza, mas se sentem parte integrante dela. Por isso, as pedras, as montanhas, as árvores, são tratados como pessoas, como sendo seus pais, mães, filhos, parentes. Nessa troca de afeto com a natureza, eles recebem e dão presentes entre si.

Por isso, a natureza é algo sagrado para eles. Isso justifica o fato deles considerarem desrespeitoso que as corporações entrem nos territórios indígenas para criar ambientes artificiais, para “devorarem” a terra, as montanhas e os rios, deixando lixo no local. Para ele, esse desrespeito é chamado de progresso pelos brancos.

De acordo com Krenak, a separação das pessoas da mãe Terra é um processo de abstração civilizatória, na qual o consumo as leva ao impedimento de viver a verdadeira cidadania. É justamente isso que está criando falta de sentido na vida, retirando o prazer de viver, de dançar e de cantar, o que transformou a humanidade em “humanidade zumbi”. Por isso, ele diz que o que ele está fazendo naquele momento da conversa com as pessoas é “contar mais uma história”, para adiar o fim do mundo.

Diz que os antepassados indígenas usaram a criatividade e a poesia para resistir à barbaridade da civilização, à integração para entrar no “clube da humanidade”. Com isso, conseguiram adiar o fim do mundo, com estratégias de resistência continuada, e hoje sobrevivem 250 etnias com 150 línguas que vêm resistindo ao tempo. São pessoas que continuam lutando para ter o direito de ser e de viver de modo diferenciado. Essa é uma resistência ao processo de homogeneização proposta pelo branco “civilizado”.

Krenak lembra que os povos indígenas resistiram desde o período da colonização à destruição, e que continuam resistindo aos processos de ocupação e destruição que ainda sofrem, até o presente momento.

“É claro que durante esses anos nós deixamos de ser colônia para constituir o Estado brasileiro e entramos no século XXI, quando a maior parte das previsões apostava que as populações indígenas não sobreviveriam à ocupação do território, pelo menos não mantendo formas próprias de organização, capazes de gerir suas vidas. Isso porque a máquina estatal atua para desfazer as formas de organização das nossa sociedades, buscando uma integração entre as populações e o conjunto da sociedade brasileira” (p. 39).

O líder indígena também fala sobre a visão que o branco europeu tinha sobre os indígenas, como se fosse uma “humanidade obscurecida”, que precisava ser “civilizada”, tal como eles eram. É crítico ao se referir às instituições como o Banco Mundial, Organização dos Estados Americanos (OEA), e Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO), dizendo que quando se trata da questão da mineração, parece que se importam apenas em deixar pedaços do planeta preservados, como se fossem “amostras grátis da Terra” que ainda não foram devoradas.

Na sua fala, diz que a natureza é para todos, mas que não pode ser exaurida de modo predatório. Menciona o rio Doce, que para os indígenas é considerado um avô, e que foi todo coberto por material tóxico, de modo criminoso, destruindo a vida dos que viviam em sua extensão.

“Somos alertados o tempo todo para as consequências dessas escolhas recentes que fizemos. E se pudermos dar atenção a alguma visão que escape a essa cegueira que estamos vivendo no mundo todo, talvez ela possa abrir nossa mente para alguma cooperação entre os povos, não para salvar os outros, para salvar a nós mesmos” (p. 44). Por isso, lembra que a ameaça que os povos indígenas sofrem não dizem respeito apenas ao comprometimento de suas vidas, mas se trata da sobrevivência de toda a população do planeta, devido à exaustão das fontes de vida que acontece de modo crescente no mundo.

Na visão de Krenak, como os indígenas consideram a natureza como família, eles respeitam essa conexão, ao fazerem uso dos recursos que ela disponibiliza para a vida.

Contudo, as pessoas que estão divorciadas dessa conexão não têm qualquer compromisso com os aspectos sagrados da natureza e por isso extraem dela os recursos, sem pensar nela como uma mãe que os amamenta.

Para os indígenas, a natureza é um local sagrado, no qual os povos tradicionais têm experiências não apenas de sobreviver, mas é dela que eles também recebem orientação para a vida. É na natureza que eles encontram inspiração para sonhar, cantar, curar, resolver questões práticas da vida. Por isso, a visão que têm de preservação é a que seus antepassados tinham na relação com a Terra e com a natureza. É justamente isso que eles procuram repassar para as futuras gerações e outras pessoas que dialogam com eles.

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