Por Michael Marder
"O mal-estar na civilização", um livro que Sigmund Freud escreveu há quase cem anos, começa com uma consideração sobre “o sentimento oceânico”, “um sentimento de algo ilimitado, ilimitado”, “um sentimento de um vínculo indissolúvel, de ser um com o mundo externo como um todo.” Freud, que confessou ser incapaz de descobrir esse afecto em si mesmo, certamente não cunhou o termo, que apareceu pela primeira vez numa carta de 1927 de seu amigo, o escritor francês e vencedor do Nobel Romain Rolland. O que o psicanalista propõe é uma interpretação original, segundo a qual a sensação de “ser um com o mundo externo como um todo” é um sintoma de desvanecimento das fronteiras do ego, lembrando o estado de uma criança no seio materno, ainda incapaz de “ser capaz de lidar”. distinguir seu ego do mundo externo como a fonte das sensações que fluem sobre ele.”
Na fusão primária e secundária com o mundo, porém, já não existe ou ainda não existe uma relação com esse mundo: fundir-se no outro é tão prejudicial para a lógica da relacionalidade como a separação e o desapego absolutos. Será que, como resultado, relações de qualquer tipo dependem de atos cuidadosos de calibração da distância (física ou não) entre o que se relaciona e o que se relaciona? Talvez, mas esta intuição deixa escapar algo crucial sobre relações e conexões que não são posteriores aos termos inter-relacionados nem limitadas às suas aproximações positivas. É necessário cavar ou aprofundar um pouco mais para começar a entender como eles funcionam.
A textura elementar do sentimento que Rolland expressa em palavras e sobre a qual Freud expressa as suas dúvidas é importante. O sentimento oceânico dissolve, ao liquefazer, as fronteiras entre o ego e o mundo. Hoje, outro tipo de sentimento está em ascensão, o “sentimento terreno”, que é o análogo do sentimento oceânico, desta vez direcionado para a terra. Tanto os críticos do Antropoceno como os defensores da ecologia profunda ou da teoria de Gaia têm este sentimento, tingido de um misto de nojo e fascínio, repulsa e atração. Ao contrário da água, a terra é um substrato duro para a existência física, mas também é múltipla na sua unidade, combinando, acomodando todos os outros elementos na sua superfície e nas suas profundezas. Não podemos nos fundir com ele por fusão, mas podemos decair nele, tornando-nos parte dele, como resultado, que é o que acontece na morte, pelo menos de acordo com alguns ritos funerários. E também podemos obstruí-lo com materiais não decomponíveis. Qualquer que seja a nossa posição, o século XXI obriga-nos a estabelecer uma relação com a terra e a clarificar a própria lógica da relacionalidade no processo.
Como é possível calibrar a nossa relação com a Terra numa situação em que estamos simultaneamente demasiado longe e demasiado perto dela?
A dificuldade da tarefa em questão é que a inclusão imanente no rebanho terreno do ser chamado “humano” (o grego antropos) é simultaneamente perturbada e exacerbada hoje. A era das viagens espaciais, pressagiada pelo movimento intelectual conhecido como cosmismo russo, coloca-nos à distância do planeta, mesmo que nunca tenhamos saído da sua superfície. O avanço tecnológico que nos permitiu ver a Terra tal como ela é vista do espaço exterior atribui-nos o papel de observadores externos, desvinculados do planeta. Na formulação contundente de Kelly Oliver, “as fotografias da Terra vistas do espaço provocam a reação de ‘ame-a ou deixe-a’ que alimenta a ilusão de controle e domínio ao sugerir que devemos, ou podemos, escolher um ou outro, mas não ambos. ” Ninguém pode deixar de ser afetado por esta provocação; até o príncipe William opina sobre o assunto. Por outro lado, o Antropoceno, com resíduos industriais incrustados nos estratos da Terra e presentes em todos os ecossistemas do planeta, sinaliza o envolvimento inextricável dos nossos “corpos tecnológicos” transgeracionais na geofisicalidade do planeta. Como é possível calibrar a nossa relação com a Terra numa situação em que estamos simultaneamente demasiado longe e demasiado perto dela? Não será a relação da Terra connosco, em última análise, desregulamentada e irregulável, apesar de toda a ousadia da geoengenharia?
Não é preciso ser um adepto da Teoria Ator-Rede (ATN) ou da Ontologia Orientada a Objetos (OOO) para perceber que a web fornece a imagem contemporânea da ontologia, de ser ela mesma como um todo disperso, mas interconectado no digital, níveis sócio-políticos, económicos e ecológicos. Nesta visão, estar fora da web é não estar mais. Conexões são tudo. O que mais tememos é ficarmos desconectados, fora da rede. Mas é também o que desejamos às vezes secretamente e às vezes abertamente, um pouco como os partidários do sentimento terreno com a sua atração e repulsa pela terra. Mais difundida do que a interconectividade da web é a ideia ou o ideal de conectividade, a possibilidade de estabelecer e manter conexões. Deve-se ser capaz de estar conectado a qualquer coisa e a qualquer pessoa a qualquer momento. Vigarista a conectividade tende, portanto, à totalização; a sua instituição imaginária tende a ser total.
O que a conectividade total faz com as relações reais e possíveis? A resposta é: em nome da liberdade, fecha os espaços de respiração, os poros ou as lacunas, os espaços em branco ou as disjunções, que fazem das relações o que são. Efetua uma fusão prejudicial à vitalidade das relações. O sonho é estar em mais de um lugar ao mesmo tempo e, em última análise, estar em qualquer lugar e em qualquer lugar. Ser, em outras palavras, semelhante a Deus após a morte de Deus.
Algo semelhante acontece no caso do emaranhamento, conceito derivado da física quântica e introduzido por outro ganhador do Prémio Nobel, Edwin Schrödinger:
Quando dois sistemas, cujos estados conhecemos pelos seus respectivos representantes, entram em interação física temporária devido a forças conhecidas entre eles, e quando após um tempo de influência mútua os sistemas se separam novamente, então eles não podem mais ser descritos da mesma forma. maneira como antes, viz. dotando cada um deles com um representante próprio. Eu não chamaria isso de traço característico da mecânica quântica, aquele que impõe todo o seu afastamento das linhas clássicas de pensamento. Pela interação os dois representantes [os estados quânticos] ficaram emaranhados.
Não por acaso, já na época da criação do conceito, uma das principais aplicações do emaranhamento, que é o sentido máximo de conexão, é o teletransporte. O Antropoceno é o emaranhado humano com a terra, assumindo que, como resultado de sua interação, “dois sistemas”, o geológico e o antrópico, não podem mais ser descritos separadamente um do outro. Na verdade, para começar, não existiam dois sistemas independentes: desde as suas origens evolutivas, o Homo sapiens é uma espécie de terráqueos, inserido nas realidades elementares e nos ecossistemas da Terra. O sentimento oceânico é a evidência afetiva dessa relação desequilibrada, desigual ou assimétrica. No entanto, como consequência da actividade das espécies, a Terra torna-se imanente à humanidade, tal como os humanos são imanentes à Terra. O sentimento terreno testemunha esse emaranhado, mas o ponto de equilíbrio (ou de identidade na diferença) não é sustentado por muito tempo, à medida que o desequilíbrio retorna: enquanto, anteriormente, a Terra era independente dos terráqueos humanos, agora a humanidade está à beira de proclamar-se uma espécie interplanetária, desejando separar-se da terra perversamente humanizada. Mesmo assim, se o Antropoceno designa o emaranhado humano com a terra, então não temos boas razões filosóficas para criticá-lo e ao mesmo tempo elogiar as “vidas emaranhadas”, o sentido máximo de ligação, muito superior à simbiose.
A sensação mínima de conexão retorna à imagem da web, apresentando todos nós, humanos ou não, como nós de uma vasta rede. Quais são as linhas que se cruzam nos pontos nodais? O que há entre eles, entre nós? Obviamente, os elementos, como a atmosfera, em que estamos envolvidos e que se infiltra nos nossos brônquios e nos pulmões, ou a terra que nos sustenta, bem como os cabos enterrados no subsolo ou no fundo do mar e o ar através do qual as ondas de rádio e sinais de satélite ou sem fio viajam. A infra-estrutura material de conectividade é em grande parte imperceptível, ficando em segundo plano, a menos que funcione mal: a terra cede sob os nossos pés ou cospe fogo no ar como um vulcão; as comunicações por satélite são interrompidas ou um cabo de Internet é acidentalmente cortado por uma equipa de construção. No “business as usual”, o meio-termo desaparece. Resumindo, no sentido mínimo de conexão, enfrentamos os relaciona (ou seja, as partes de uma relação) sem o relacionar; no seu sentido máximo, lidamos com o relacionar sem o relacionar.
Uma explicação para a inflação da noção de emaranhamento é o desrespeito pela sua origem na física quântica. Em "Encontrando o universo a meio caminho: física quântica e o emaranhado de matéria e significado" (2007), Karen Barad forjou um elo crucial entre as ciências e as humanidades. No entanto, o seu esforço é muitas vezes reduzido a uma única palavra-chave, vagamente interpretada como significando imbricação ou inextricabilidade mútua. No “novo materialismo”, a matéria tomada no seu carácter relacional como emaranhado é involuntariamente idealizada. Por sua vez, alheio à densidade elementar, ao intransmissível e ao que ainda pode estar fora de uma rede global, o sentido mínimo de conexão na imagem da web é declaradamente idealista. O que falta entre o emaranhamento e a alienação é um espaço e um tempo para as relações, para as conexões e, portanto, para as desconexões, as pontuações, as intermitências e os rasgos no tecido da existência.
É prudente, como sempre, ouvir atentamente o que a própria palavra nos diz, o que, não se limitando ao campo da etimologia, a palavra como unidade de linguagem entre muitas outras unidades e muitas outras línguas (não apenas do humano variedade) contribui para a produção de ser. A herança latina preservada em conexão faz o que diz, conectando duas palavras em uma na junção n, que, redobrada, marca simultaneamente sua mesmice e diferença, repetição e ruptura por um espaço ou espaçamento, apego e distanciamento. Acrescenta a con-, com, uma forma do verbo nectere, ligar ou amarrar. Juntas, as duas unidades transmitem: “com vínculo”, “com aquilo que garante o ser-com”. A conexão diz, literalmente, com o com-ness e trai uma ansiedade subjacente de que o sem está à espreita por perto.
No século XX e no início do XXI, com (mit, avec, com/cum/con) chamou a atenção de numerosos filósofos, incluindo Martin Heidegger, Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy, Luce Irigaray, Roberto Esposito e Márcia Sá Cavalcante Schuback. Da sugestão de Heidegger em Ser e Tempo de que a existência humana (Dasein) é sempre um ser-com (Mitsein) ou um ser-aí-com (Mitdasein) até o insight desconstrutivo sobre a dispersão da origem e uma multiplicidade disseminada que a suplanta, pensar com o com, ou – como formulei acima – com o com-ness, permitiu uma nova articulação de singularidade e universalidade, unidade e multiplicidade, parte e todo conectados por meios diferentes dos dialéticos, mereológicos ou lógicos. Isso mostrou como o ser-com perturba a própria conexão ou comunidade que forma. No sentimento oceânico, “um vínculo indissolúvel de ser um com o mundo externo como um todo” é persistentemente dissolvido nos seus próprios termos de “ser um com” esse mundo. Ser um com algo ou alguém indica fusão e, ao mesmo tempo, implica uma separação, a distância do com, onde já existe mais de um dentro ou fora do um.
Na metafísica teológica e filosófica, o humano é concebido como uma criatura que vive, mas não é da terra.
Supondo que o sentimento oceânico cede o estágio afetivo ao sentimento terreno, a questão é: como interpretar ser um com a terra, e não com o mundo? O conectivo com, que denota uma desconexão entre as partes que une, dá continuidade tacitamente ao paradigma metafísico que o sentimento terreno afirma repudiar. Na metafísica teológica e filosófica, o humano é concebido como uma criatura que vive, mas não é da terra (apesar da derivação do Adão bíblico, até ao seu nome da terra, adamah). Embora o sentimento de ser um com a terra afirme a imanência da vida humana à existência planetária, também diferencia o humano dessa existência. É por isso que, seja em resposta à magnificência de Gaia ou à deplorabilidade do Antropoceno, a resposta criptometafísica é uniforme: precisamos de nos tornar pós-humanos biologicamente, tecnologicamente ou biotecnologicamente.
E se, em vez de aderir ou protestar contra a ordem de sermos um com a terra, tentássemos estar com a terra? O que implicaria esse ser-com ou estar-aí-com (o Mitsein ou Mitdasein de Heidegger)? Como poderia ser esse vínculo planetário rompido ou essa ruptura articulada? Não contornaria as armadilhas dos sentidos máximo e mínimo de conexão sem estabelecer um equilíbrio fictício entre eles, o meio-termo que é inconcebível ali onde a duplicação do com coincide com a sua negação silenciosa?
Estar com a Terra não significa que possamos viajar com ela, como numa nave espacial gigantesca, ou tratá-la como portátil graças a um conjunto pré-concebido de ideias projetadas em outros planetas. Nem significa que devamos transpor as estruturas da sociabilidade para a nossa relação com o planeta, como na ideia de Michel Serres de um “contrato natural” com a terra, imitando o antigo contrato social do Iluminismo Europeu. O que ela põe em jogo é a dimensão temporal do ser-com nas diacronias e assincronias do tempo planetário ou geológico profundo, achatado na superfície por uma história de civilização industrial, por um lado, e o tempo existencial dos seres vivos e ecossistemas, por outro. Tais diacronias não apenas respeitam as múltiplas desconexões presentes em cada conexão, mas também dão corpo ao significado do ser-com como um destino compartilhado, compartilhado, mais uma vez, de forma assimétrica, assíncrona, com o sem: a própria terra persistirá muito depois a espécie humana extingue-se juntamente com um número incontável de outras espécies que são agora arrastadas para o não-ser.
P.S. Os planetas são estrelas errantes; elas fascinavam os antigos porque, ao contrário de outras estrelas, não permaneciam no céu noturno. A humanidade é uma espécie errante; talvez por isso seja uma espécie planetária, sonhando em se tornar interplanetária. Nas suas andanças, os planetas estão, no entanto, ligados às estrelas que orbitam, para não mencionar os campos gravitacionais que organizam o espaço-tempo à sua volta. Será que nossa espécie errante e quase perdida ainda tem algum vínculo análogo?
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